- 相關(guān)推薦
孟子在人性，社會觀點(diǎn)，仁政，禮儀，民本，價(jià)值觀等多個(gè)方面都有不一樣的思想主張。
在人性方面，孟子的思想主張是仁善，與人為善，主張每個(gè)人都有自我天生的品德，要求人們多注意檢討自身;
在社會和政治觀點(diǎn)上，同樣是仁政治理天下，讓王者必須要仁義治國，重視人民的自身意愿;
在民本方面，它的思想是注重民心所向，主張得民心者得天下;
價(jià)值觀方面更是強(qiáng)調(diào)自我的一言一行，主張禮儀來約束自我的言行。
孟子的政治主張
孟子的政治主張即是他的民本思想。他認(rèn)為人民是國家的根本，所以說：民為貴，社稷次之，君為輕。孟子在政治上的思想和意見，已經(jīng)經(jīng)過了春秋時(shí)期的孔子的長足發(fā)揚(yáng)，使得他的主張變得更貼合當(dāng)時(shí)封建社會的需求。
孟子看到齊國爭霸，生靈涂炭，所以他提出君王施行仁政，才能使人民歸附。他認(rèn)為，君王應(yīng)當(dāng)減輕刑罰和賦稅，這樣才能使人民安心耕種，堅(jiān)持國家的繁榮和穩(wěn)定。他反對土地兼并戰(zhàn)爭，認(rèn)為戰(zhàn)爭使得人民流離失所。
孟子覺得國君應(yīng)當(dāng)想方設(shè)法滿足人民對生活的需求，提高人民的生活質(zhì)量，這樣才能使人民富足。要到達(dá)這樣的目的，必須要保證農(nóng)業(yè)的生產(chǎn)和發(fā)展，人民能夠饑寒無憂，這才是王道的開始。
另外，孟子認(rèn)為應(yīng)當(dāng)對人民實(shí)施教育。嚴(yán)苛的法律雖然能夠暫時(shí)穩(wěn)定國家的秩序，但人民并不是甘心境愿的聽候差遣，唯有從內(nèi)心上讓他們感受到君王的仁義，他們才會心悅誠服地?fù)碜o(hù)統(tǒng)治者的地位和國家的安定統(tǒng)一。
政治上，孟子認(rèn)為君王應(yīng)當(dāng)推行王道。所謂的王道，即是和霸道對應(yīng)。王道的核心思想就是“以德服人”。是一套依靠發(fā)展農(nóng)業(yè)，保障人民生活和對人民教化的政治理論。
可是孟子的政治思想理論過于夢想化，所以沒有被當(dāng)時(shí)的列國君王所采納，所以在無法實(shí)現(xiàn)自我的政治抱負(fù)后，他回到家鄉(xiāng)和弟子一齊著書立說。從可觀的角度來分析，他的理論，在當(dāng)時(shí)的封建主義社會是具有必須的進(jìn)取性的。
孟子的政治思想
在治國方面，在孟子眼里，政治包括三件事。《孟子·盡心下》：“諸侯之寶三，土地，人民，政事。”孟子的政治主張便圍繞這三者展開的。孟子的夢想國也屬于回溯崇拜，因他心中的夢想政治制度是井田制，實(shí)際上也是以周代等級制作為其夢想國。
因?yàn)槊献佑螌W(xué)于齊國稷下學(xué)宮，看到齊國如何稱雄天下，便期望做一番像齊桓公與管子那樣的霸業(yè)，他便吸收了一些管仲思想。如管子言重民，《管子·牧民》：“政之所行，在順民心；政之所廢，在逆民心。民惡憂勞，我佚樂之；民惡貧賤，我富貴之；民惡危墜，我存安之；民惡滅絕，我生育之……故知予之為取者，政之寶也。”孟子也言重民，《孟子·梁惠王下》：“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂；樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。”并且，孟子還進(jìn)一步用桀紂之所以失天下在于失民心的教訓(xùn)來說明重民的重要性。《離婁上》：“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲與之聚之；所惡勿施爾也。”在經(jīng)濟(jì)思想方面，管子主張“相地而衰征”，實(shí)行分戶經(jīng)營，以個(gè)體生產(chǎn)代替群體耕作，以調(diào)動生產(chǎn)者的進(jìn)取性。孟子則提出了“制民之產(chǎn)”觀點(diǎn)，主張讓生產(chǎn)者有恒產(chǎn)，保護(hù)生產(chǎn)者的利益，讓他們安居樂業(yè)，無饑寒之憂。而在《孟子·梁惠王上》中所設(shè)計(jì)的“老者衣帛食肉，黎民不饑不寒”的安居藍(lán)圖，與管仲實(shí)行的“九惠之教”又有著驚人的相似。
也許孟子在稷下學(xué)宮中受到法家的影響，也認(rèn)識到道德與法律各具不一樣的作用。《孟子·離婁上》：“徒善不足以為政，徒法不能以自行。”孟子也吸還收了法家必須對百姓實(shí)行教化的主張，《孟子·盡心上》：“善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民愛之。善政得民財(cái)，善教得民心。”并直接指出如果人民只是飽食、曖衣、逸居而無教，便是禽獸，《孟子·滕文公上》：“人之有道也，飽食、曖衣、逸居而無教，則近于禽獸。”對于犯罪的人應(yīng)以教育為主，僅有在教育無效之后才能誅之。《孟子·萬章下》：“教之不改而后誅之。”
孟子認(rèn)為社會矛盾之所以尖銳，最根本的原因在于人民沒有固定的田產(chǎn)，喪失了維持最低生活的物質(zhì)條件。生活沒有了保障，才去違法犯罪。《孟子·梁惠王上》：“民之為道也，有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心。茍無恒心，放僻邪侈，無不為己。及陷乎罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡。”如果國君作為民之父母，卻使人民整年地勞作，結(jié)果還不能養(yǎng)活父母，還得借高利貸來納稅，使老少拋尸露骨于溝通壑之中。這樣的國君就不配作為國君。《孟子·滕文公上》：“為民父母，使民盻盻然，將終歲勤動，不得以養(yǎng)其父母。又稱貸而益之，使老稚轉(zhuǎn)乎溝壑，惡在其為民父母也？”孟子主張分土地給農(nóng)民，也不要增加額外的賦稅，讓他們發(fā)展生產(chǎn)。《孟子·盡心上》：“易其田疇，薄其稅斂，民可使富也。食之以時(shí)，用之以禮，財(cái)務(wù)不可勝用也。”同時(shí)，君主必須減輕剝削，把賦稅負(fù)擔(dān)堅(jiān)持在必須的限度之內(nèi)，要“取于民有制”(《孟子·梁惠王上》)。孟子還設(shè)計(jì)了一套相當(dāng)全面而具體的行政方案，《孟子·公孫丑上》：“尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅，而愿立于其朝矣；市，廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅，而愿藏
于其市矣；關(guān)，譏而不征，則天下之旅皆悅，而愿出于其路矣；耕者，助而不悅，則天下之農(nóng)皆悅，而愿耕于其野矣；廛，無夫里之市，則天下之民皆悅，愿為之氓矣。……如此，則無敵天下者，天吏也。然而不王者，未有也。”《孟子·梁惠王上》：“不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也；數(shù)罟不入夸池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時(shí)入山林，林木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，林木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無憾也。養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也。五畝之宅，樹之以桑，五十者能夠衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時(shí)，七十者能夠食肉矣；百畝之田，勿奪其時(shí)，數(shù)口之家能夠無饑矣……七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也”；《孟子·梁惠王上》：“請野九一而助，國中什一使自賦。卿以下必有圭田，圭田五十畝，余夫二十五畝。死徒無出鄉(xiāng)，鄉(xiāng)田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦。方里而井，井九百畝。其中為公田，八家皆私百畝，同養(yǎng)公田。公事畢，然后敢治私事。”
順帶說一句，亞里士多德在《政治學(xué)》中說道：“就一個(gè)城邦各種成分的自然配合說，唯有以中產(chǎn)階級為基礎(chǔ)，才能組成最好的政體。中產(chǎn)階級比任何其它階級都較為穩(wěn)定。他們既然不像窮人那樣希圖他人的財(cái)物，他們的資產(chǎn)也不像富人那么多得足以引起窮人的覬覦。既不對別人抱有任何陰謀，也不會自相殘害。”[1]這是西方版的“有恒產(chǎn)者有恒心”。
但因?yàn)槊献邮侨寮遥运怖^承了君主必須有德的主張。如君主必須是仁者，《孟子·離婁上》：“君仁，莫不仁；君義，莫不義；君正，莫不正。一正君而國定矣”；“惟仁宜在高位，不仁而居高位，是播其惡于眾也。”君主必須行仁義，《孟子·離婁上》：“三代得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。天下不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。”國君不應(yīng)當(dāng)只言利。《孟子·梁惠王上》：“王曰：叟，不遠(yuǎn)千里而來，亦將有以利吾國乎？孟子對曰：王，何必言利，亦有仁義而已矣。”孟子還根據(jù)君主是否有道德將當(dāng)時(shí)的政體分為王道與霸道兩種政體。王道政治就是行仁政，而霸道就是對王道的反動。用現(xiàn)代政治術(shù)語來說，王道就是民主政治，而霸道就是法西斯政治。孟子反對霸道，因?yàn)榘缘乐荒艿妹窳Γ荒艿妹裥模恢荒艿脛菀粫r(shí)，不能得勢長久。《孟子·公孫丑上》：“以力假仁者霸。霸必有大國。以德行仁者王。王不待大，湯七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。”孟子還對以法家為代表的富國強(qiáng)兵、開疆拓土的政治主張進(jìn)行了猛烈的針對性批判，將其斥為助紂為虐的“民賊”。《
孟子·告子下》：“今之事君者曰：‘我能為君辟土地，充府庫。’今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉(xiāng)道，不志于仁，而求富之，是富桀也。‘我能為君約與國，戰(zhàn)必克。’今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉(xiāng)道，不志于仁，而求為之強(qiáng)戰(zhàn)，是輔桀也。由今之道，無變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也。”在孟子看來，僅有牢固地確立起“王政”，才能最終確保政治正義的實(shí)現(xiàn)，從而維護(hù)天下百姓的利益，相反，如果忽略了政治正義的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，即使富國強(qiáng)兵，到頭來也是助紂為虐、為虎作倀而已。
孟子力圖改變君尊臣卑的思想。他認(rèn)為君臣應(yīng)當(dāng)是平等的關(guān)系。《孟子·離婁下》：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。”君臣應(yīng)當(dāng)如同父子，《孟子·公孫丑下》：“內(nèi)則為父子，外則為君臣，人之大倫。”君臣各有其責(zé)所在，《孟子·離婁上》：“欲為君，盡君道；欲為臣，盡臣道。”甚至，君主應(yīng)當(dāng)向臣子學(xué)習(xí)，《孟子·公孫丑下》：“將大有為之君，必有不召之臣。欲有謀焉，則就之。……故湯之于伊尹，學(xué)焉而后臣之，故不勞而王；桓公之于管仲，學(xué)焉而后臣之，故不勞而霸。”
隨著戰(zhàn)國時(shí)代出現(xiàn)了一股重視民眾的思潮，孟子異常注意到民心、民意。《孟子·離婁上》：“得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲，與之聚之；所惡，勿施；爾也。”而提出了民貴君輕的思想，《孟子·盡心下》：“民為貴，社稷次之，君為輕。”甚至，孟子與孔子只是一味地尊王不一樣，孟子還主張對于暴君能夠殺掉，另立新君。如齊宣王說武王伐紂是臣?xì)⑵渚献愚q駁說：“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘。殘賊之人謂之‘一夫’。聞?wù)D‘一夫’紂矣，未聞弒君。”可見，他對暴君的輕蔑厭惡溢于言表。并且，當(dāng)鄒國與魯國發(fā)生沖突，鄒國的官吏死了33人，而鄒國的百姓卻對此無動于衷時(shí)，鄒穆公對孟子說：“這些百姓看著自我的長官被殺卻不去營救。殺吧，又殺不了那么多；不殺吧，實(shí)在可恨。怎樣處置他們才好？”孟子答道：“兇年饑歲時(shí)，您的人民年老體弱棄尸于溝壑，年輕力壯的四處逃荒，有上千人，而您的官吏也不來報(bào)告。在上位的人不但不關(guān)心老百姓，還殘害他們。此刻他們得到回報(bào)的機(jī)會了。您有什么能夠責(zé)備呢？您若施行仁政，老百姓自然會擁護(hù)他們的上司，情愿為保護(hù)長官而犧牲。”
孟子提出一個(gè)國家首先必須有人民，否則統(tǒng)治者無人能夠管理，也無人為統(tǒng)治者供給各種生種生活資料。《孟子·滕文公上》：“無君子，莫治野人；無野人，莫養(yǎng)君子。”所以，君主要保護(hù)人民，《孟子·梁惠王上》：“齊宣王問：德何如則能夠王矣？孟子曰：保民而王，莫之能御也。”君主要與人民同憂樂，《孟子·梁惠王下》：“樂民之樂者，民亦樂其樂，憂民之憂者，民亦憂其憂。”君主應(yīng)當(dāng)重視人民的生活，使人民的生活有保證，而不應(yīng)過分剝削老百姓。因?yàn)槿嗣裼辛俗晕业呢?cái)產(chǎn)，就會有要求穩(wěn)定的思想。人民沒有穩(wěn)定的收入，心里就不踏實(shí)。心里不踏實(shí)，就很鋌而走險(xiǎn)。等到人民犯了事，就動用刑罰，這就是罔民。《孟子·梁惠王上》：“明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂見終身飽，兇年免于死亡。”
值得一提的是，雖然孟子主張人人平等，《孟子·離婁上》：“何以異于人哉？堯舜與人同耳”；《孟子·滕文公上》：“彼丈夫也，我丈夫也。吾何畏彼哉？”“舜何人也，吾何人也，有為者亦若是。”但孟子又批評墨子的兼愛是無君無父，《孟子·離婁上》：“楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。”反過來說，他認(rèn)為人首先應(yīng)當(dāng)愛君愛父，意味著他堅(jiān)持人應(yīng)當(dāng)有等級的存在。
孟子的著作
孟子，名軻，字子輿，是戰(zhàn)國時(shí)期偉大的政治家、思想家和教育家。他是孔子儒家學(xué)派的繼承和發(fā)揚(yáng)者，被后世人稱為“亞圣”。他的著作《孟子》是由孟子其本人和他的弟子萬章、公孫丑等匯編而成。
《孟子》一書約創(chuàng)作于公元前250年至150年，與《大學(xué)》、《中庸》、《論語》合稱為“四書”。據(jù)稱，《孟子》一書是“四書五經(jīng)”中部頭最大的一部，約有三萬五千多字，共計(jì)286章。根據(jù)《漢書·藝文志》的記載，《孟子》原著有十一篇，現(xiàn)僅存七篇十四卷。
孟子主要受業(yè)于孔子之孫子思，學(xué)成后，他像孔子一樣，游說當(dāng)時(shí)的列國，他主要到過梁、齊、宋、魯?shù)葒Ｔ谟握f中，他試圖推行儒家的政治思想，實(shí)現(xiàn)他的“仁政”的政治理論。他在齊國當(dāng)了一段時(shí)間的齊宣王的客卿，但他的政治意圖，卻沒有被齊宣王采用。孟子回到家鄉(xiāng)，聚眾講學(xué)，成書立說。
一開始，《孟子》一書并沒有被列入“經(jīng)書”的行列。直到五代時(shí)期，后蜀的孟昶令人楷書十一經(jīng)刻石，《孟子》也在其中，這是《孟子》最早被列入經(jīng)書的開始。宋朝時(shí)期，宋太宗又翻刻了十一經(jīng)。到了南宋孝宗皇帝時(shí)，當(dāng)時(shí)的大儒朱熹把《孟子》正式編入“四書”的行列，從此，《孟子》有了一個(gè)新的高度。明清時(shí)期，《孟子》已經(jīng)是科舉考試的必考資料了，相當(dāng)于此刻的教科書。
【孟子的主張】相關(guān)文章：
孟子的作文03-03
孟子名言250句03-15
孟子語錄200條03-27
《孟子》讀書筆記01-22
孟子的故事（通用25篇）02-28
《孟子》兩章教學(xué)反思04-11
孟子的作文400字六篇11-14
孟子的作文400字3篇03-02
關(guān)于孟子的作文300字3篇04-09