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當賞讀完一本名著后，想必你有不少可以分享的東西，何不靜下心來寫寫讀書筆記呢？那么我們該怎么去寫讀書筆記呢？以下是小編幫大家整理的《論語》讀書筆記，歡迎閱讀與收藏。
《論語》讀書筆記1
自從200X年1月在新浪的博客上帖完了《道紀》全文以來，得到眾多朋友的支持。許多朋友更是參與討論，其中的許多問題也引發了我進一步的思考。原本沒有計劃再續寫一些內容，但是這段時間與眾多朋友的交流所引發的思考似乎很有必要加以整理。于是，就以附錄的形式呈現出來，主要是因為這之中所牽扯的題目可能與“道紀”的論述沒有必然的關聯，而這之中的內容又是“道紀”的延伸。
關于“道紀”如何來指導生活是經常被提及的一個問題，實際上只要多讀一讀《老子》、《論語》就可以了。就像我在第五章和第八章中所說的那樣：“孔子思想與絕對光速宇宙觀的符合使我們有了一個完整而豐滿的思想用來替代與絕對時間宇宙觀一起退到歷史背景中的哲學”；“將‘孔老’思想組合在一起，給我們提供了一條嶄新的思維之路。在宇宙觀轉換的時候，在我們揮手告別哲學的時候，‘孔老’思想使我們有信心走向前方。”但是，通過前面對孔老思想的分析，我們發現兩千多年的傳承已經將其中的很多思想改變得面目全非了，因此與其回答如何用道紀來指導生活這個問題，不如將《論語》之中那些似是而非的理解用道紀的方法整理清楚，如此一來，《論語》就可以方便地指導我們的生活了。
學而時習之
雖然在第八章中給出了我對“學而時習之”的理解，但我還是認為有必要在此處重提。作為《論語》的第一句話，它實在是太重要了。對這句話理解的誤差，會直接影響我們對《論語》的整體看法。
子曰：“學而時習之，不亦悅乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”《論語》第一章。
這幾句話太過熟悉，特別是前兩句，熟的讓人從來不想其中的含義，習以為常自然地認為完全理解。還有些人認為這不過是一些生活中的現象，與思想無關，他們認為一個如此平常的現象，孔子有必要這樣大呼小叫“不亦悅乎”、“不亦樂乎”嗎。但是我們真的理解了嗎？
讓我們試著解釋一下“學而時習之，不亦悅乎”，進而采用道紀的方法，也就是用自身的體驗加以印證。上小學時，老師將其解釋成：學習而經常復習，不是很快樂嗎？不知道你快樂不快樂，反正我不快樂，每次為復習而復習，總會使我打瞌睡。后來我又得到了這樣的解釋：學習而后經常實踐不是很快樂嗎？試想，如果你學得一門技藝，而后就不停的實踐，最后你不煩我都煩了，這快樂從何而來呢。起初我以為孔子所說的快樂也許不是我們能夠簡單體會到的，但是讀了幾遍《論語》之后，你會發現孔子在用最為簡單的語言闡述生活、社會中的種種道理，如此一來，我們不禁要問為什么孔子對生活的體驗同我們有著這么大的差別呢？如果這是因為我們同圣人的理解能力有差別，那為什么在讀到后面類似于“己所不欲勿施于人”、“歲寒，然后知松柏之后凋也”等觀點的時候又覺得孔子同我們的體驗是那么的相同呢？也許我們將這個“學而時習之”給誤讀了！這句話位于《論語》的開篇，如此之簡單，簡單到了成為我們學習《論語》的障礙。
于是有必要翻看一下不同版本對“學而時習之”的解釋，看來主要的問題出在“時”字上面。中關村圖書大廈里有一面書架擺著眾多版本的《論語》注釋，從一方面可以看出如今國學的火熱程度，可這眼花繚亂出版物對于一個想挑一本來學習的讀者來說，不能不說是。
一種挑戰。不過這樣的狀況對于我來說到是方便得很，因為可以很快地翻閱不同版本對同一句話的解釋，從而對關于這句話的認識情況有一個總體了解，而更好的是還不必買任何一本書。于是，我看到了對“學而時習之”總體認識情況。這些解釋通通 將“時”解釋為時時、時常、經常，只有一個版本將“時”解釋成時代。如果我們追根循源，最后會追蹤到宋朝的朱熹，朱熹所作的《論語集注》中是這樣寫的：“學而又時時習之，則所學者熟，而心中喜悅。”后來的人們不加思索的接受了朱熹的這個注解。但如果查《辭源》，“時”具有“時時”這個意思最早源于唐代。如果孔子要說明“學習而后經常實踐”的意思，他應該用“常”字，而不是“時”字。其實最好的方法是用《論語》來學習《論語》，我們可以找一找“時”字出現在《論語》中其他地方所具備的含義。就在同一章，三個段落之后，孔子再一次使用了“時”字：“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。”而那個時的解釋是時節，時機！如此一來，問題就明了了，這個“學而時習之”的“時”也應該也解釋成時機！由此，它的解釋就變成了：“學習到的東西，在適當的時機，被用上了，不是很快樂嗎？”當我第一次體會到這個理解的時候，其震驚程度是不可言喻的。如果使用道紀的方法，回顧自己人生中的快樂之事時，都是學習，時機，實踐三者遇到一起時產生的，孔子的人生體驗一霎那間與我們接得如此之近。不僅如此，“學而時習之，不亦悅乎！”一下就變得不那么平常了。它不僅在描述學習，時機，實踐與快樂的關系，而且一語道破了人生的真諦，孔子用最簡單的話闡述了“快樂人生”這一個他的思想中最重要的主題，“學而時習之，不亦悅乎！”實際上是人生觀。如此一來，它出現在《論語》的最開始就完全合理了；如此一來，《論語》給我們的感覺就完全改變了。
孔子告訴我們所面臨的是一個精彩紛呈的快樂人生。孔子不僅要闡述快樂人生的主題，而且一語中的，指出人生為何而樂，原來樂在學、時、習的交匯，這三者中的任何一項來得過于容易，都會使快樂大打折扣。學、時、習與快樂之間似乎有某種乘積關系。在這三者之中，學和習是人主觀可以把握的，而時機不僅要靠天時，還要靠我們發現的眼睛，即洞察力。但這三者之中“學”是基礎，只有具備一定素質的人，才有可能抓住時機，付諸實踐。孔子承認在這個世界中存在天才，即生而知之者。但更多的人，包括孔子自己都是學而知之者。因此孔子強調“學”的重要性，強調“好學”的重要性。于是才有了貫穿《論語》全篇關于學習的論述。
我們不僅面臨一個精彩紛呈的快樂人生，還面臨一個色彩斑斕的快樂社會，這就是“有朋自遠方來，不亦樂乎”。以前在讀到這個句子的時候，腦子里反映的實際上是“友朋自遠方來”。難怪每當我們接待遠方賓客的時候，喜歡脫口而出的總是這句話，但這恰恰是對這句話的誤讀。同“學而時習之”一樣，“有朋自遠方來”也可以分為三個要素：“有朋”、“遠方”、“來”，三者和一，不亦樂乎。“有朋”表示人生中有志同道合的人，這個“有”字格外重要，也許我們會有很多朋友，但不一定志同道合，不一定可以交流思想，因此“有朋”中的“有”就顯得格外珍貴。同時它又是“德不孤，必有鄰”中的“有”，孔子告訴我們這樣的志同道合的朋友是一定存在的。而“遠方”的意思是只有相距的遠，才能有個人的空間，才能使不同的人在不同的環境里各有所悟，古代的“遠”可以等同于地理上的遠，在信息，通訊發達的今天，長久不聯系即是“遠”。即使是志同道合的朋友，如果天天在一起，沒有了創造不同領悟的各自不同的環境，那交流的樂趣也會打折扣。最后的“來”也很重要，來是大家相聚一起，相聚的方式、場合、時機都會給相聚的快樂帶來影響。因此，同“學而時習之”一樣，“有朋”、“遠方”、“來”與快樂之間也存在著某種乘積關系。而“有朋自遠方來”所帶來的快樂是交流的快樂，是人與人互動的快樂，是快樂社會。因此，出現在《論語》中的這個第二句話是社會觀。
“人不知而不慍，不亦君子乎？”非常容易理解，它講的是做人。什么是君子，如何成為君子是貫穿《論語》的一個主題，而在這里孔子提出了一個簡明扼要的方法去觀察君
子，讓我們馬上有一個對君子感官上的認識。
以人生觀、社會觀、做人為開始的《論語》，就是用這樣簡單的語言展開了我們通常為之困惑一生的問題。因此，“學而時習之”這一段作為《論語》的開篇當之無愧，“學而時習之”這一段有著與“道可道，非常道”在《老子》中相同的地位。
山梁雌雉，時哉時哉！
在《道紀》的第五章，我提出了一個頗具爭議的觀點，那就是“《論語》不僅僅是一部言論集”，我認為《論語》是孔子用對話體來寫的議論文。于是，許多朋友質疑我的這種判斷。當然，如果從歷史的角度、從考古的角度都可以得出“《論語》是孔子去世后，由其弟子編纂而成”這樣的結論。但是，我想換一個角度去看這個問題。雖然《論語》最終定稿于諸弟子之手，但是誰又能夠保證，這本書的結構不是孔子在世時就已經存在了呢？要搞清這樣的問題實在很傷腦筋，其實我們沒有必要在歷史問題上兜圈子，如果我們就把《論語》當作一篇邏輯清晰，有明確的前后關系的議論文來學習，是不是會產生效果呢？這個出現在《論語》第十章最后的“山梁雌雉，時哉時哉！”就是一個很好的例子。
《論語》第十章中的言論以討論各式各樣的禮儀為主，除去這最后一句，其余的段落基本上是一種模式。我們可以先試舉幾例，好對這第十章有個初步了解：
孔子于鄉黨，恂恂如也，似不能言者。其在宗廟朝廷，便便言。唯謹爾。 入公門，鞠躬如也，如不容。立不中門，行不履閾。
鄉人飲酒，杖者出，斯出矣。鄉人儺，朝服而立于阼階。
升車，必正立執綏。車中，不內顧，不疾言，不親指。
在這一章中，孔子的言論不多，主要是孔子的各種行為規范。然而，奇怪的是在這一章的最后出現了與上述內容風馬牛不相及的一段話：
色斯舉矣，翔而后集。曰：“山梁雌雉，時哉時哉！”子路共之，三嗅而作。
這段話并不難解，奇怪的是它為什么出現在這里，有什么意義。先看看這段話說了些什么：飛鳥展開翅膀飛了起來，盤旋了一陣就落下集中。孔子說：“山梁上的雌雉鳥，時哉時哉！”隨后與子路一起，作了個儀式。這個儀式是“三嗅”，好象是嗅了三次鼻子。我們且不管孔子和子路作了什么儀式，只看這段話的整體內容就很奇怪，不知道它要說什么。首先它和第十章中其他的段落很不一樣，即使歷來將《論語》看成是言論集，但這言論集中還是將相近的言論放到了一起。其次，這段話所描述的內容似乎與思想毫無關聯，這也與《論語》的決大部分內容的風格不相符。倒是有些像日記，記載了莫種奇遇。而且，孔子和子路和行為也很怪異，他們走到山中看到一群鳥，孔子大喊：“山梁雌雉，時哉時哉！”然后和子路一起嗅了三次鼻子。要是我遇到了這樣的情景，肯定以為是丁春秋的星宿派在搞什么活動。 果然，關于這段話的解釋就變的五花八門了。大部分的解釋認為這是筆誤，將別的地方的言論錯抄在這里，或是根本不應該記錄到《論語》里的奇聞逸事誤記在這里。在我們搞不清含義的時候，就開始懷疑古人的能力和智慧。況且，孔子不會喜歡記載什么奇聞逸事的，因為《論語》第七章中就有，子不語：怪、力、亂、神。
再看看南懷瑾先生在《論語別裁》里是怎么說的：
野雞站在山崗上面，顯得很神氣，假使它站在中央菜市場的雞籠旁邊，你說它的后
果是什么？它站在那山崗上，就大有鳳凰之象。正如晉代左思的詩：“振衣千仞崗，濯足萬里流。”一幅大自然的畫面，上是千仞崗，下是長江浪，一人怡然自得地站在上面，真是神仙中人，了不起，這就是得時、得位。孔子指著那山崗上美麗的雌雉對子路說：“時哉！時哉！”意思就是說，你看，那只雌雉正在這個時候飛起來，然后又降落在那么一個好地方，這一幕活動的畫面，影射了人生處世之理。孔子周游列國，要想救這個時代，救這個世界，救這個歷史文化，但卻深感回天乏術。他藉著這一幕景致對子路表達這個意思，而不從正面講，好像釋迦牟尼拈花微笑的手法。不用語言，就用目前這個事實指示給子路，你要懂得這個，要立足，要站穩，要站得好，早一點站到你的好位置。“時哉！時哉！”要把握時機。子路這時候拱手：“是！”三嗅是子路聽懂以后，恍然領悟而生感嘆的反應。
南懷瑾先生在試圖賦予這段話一些思想意義，但還是沒有解決這段話與第十章其他言論毫不相干的問題，況且將“子路共之，三嗅而作”解釋成“子路聽懂以后，恍然領悟而生感嘆的反應”也有些牽強。而子路的'反應想象上去還是有些怪異。
如果我們換一種角度來看這段話，會不會是另一番景象呢？現在，我們假設《論語》不是一部言論集，而是一部議論文。那么在第十章的全部論述結束的時候，應該出現的是這一章的結論，結論與論述過程在形式上的不統一是很常見的。于是，我們有必要仔細審視一下第十章的內容。正象前面講的，這一章中孔子的言論不多，幾乎看不到“子曰”。這一章中的內容主要是孔子的各種行為規范，從穿衣到吃飯，從走路到睡覺，從上班到休閑，如何站立、如何行走、如何坐、如何臥，別人送禮應如何回應，遇到了緊急情況如何處理等等，事件具體而且瑣碎。像“食不厭精，膾不厭細”、“食不語，寢不言”、“席不正，不坐”、“寢不尸，居不容”這樣的語句就出現在第十章。這與《論語》其他章節中那些談天論地，談古論今的言論完全不同，就像是孔子在諄諄教導著一群學子，就像是孔子在上一堂行為規范的課程。于是，我們就找到答案了：這完全是一組關于人在社會中交流時所需的素質教育的課程。如果我們用這第十章的內容和現今國際流行的素質教育(Liber-Arch)作比較的話，會發現許多相似之處。如果第十章的內容是素質教育的課程，那么在第十章結尾出現的這段話就應該是畢業典禮了。飛鳥寓意的是即將畢業的年輕人，盤旋了一陣就落下集中，老師孔子發表講話：“準備好了的年輕人，學業已經完成，以后就要看你們如何把握時機了！”這里的“時”當然是“學而時習之”的“時”。然后老師孔子和助教子路一齊行禮，以表祝福、勉勵之意。關鍵的是這個“三嗅”作何解釋，我查了《辭源》，沒有找到“三嗅”，卻找到了“三揖”，《辭源》上說“三揖”是古時候的一種拱手禮，據此，我推測，“三嗅”也是這樣的拱手禮。于是，我對著鏡子試了一下，發現作拱手禮時，雙手抱拳恰恰位于鼻子之下。當然，你也可以雙手抱拳舉得高一些，甚至高過頭頂，然而，你馬上可以感覺到，不同的高度可以表示不同的含義。而舉到鼻子之下的拱手禮恰恰反映的是送別的祝福和勉勵。最后，還有一個問題，那就是孔子為什么一定要用飛鳥來寓意即將畢業的年輕人，搞得后來的人胡亂猜測。前不久，同《與霍金對話——中國自然哲學之于新宇宙學》的作者天河水先生交流對“學而時習之”看法，天河水先生完全同意我對其中“時”字的解釋，并提出了一個佐證：“‘時習’符合《周易》乾卦精神，也就是待時而飛”。而這個待時而飛用在這里，用于解釋“山梁雌雉，時哉時哉！”也非常合適。原來孔子和子路所行的這個“三嗅”之禮，不僅包含了對躊躇滿志的學子的祝福和勉勵，還包含了對待時而飛的青春的禮贊！
通過這樣基于《論語》不是一部言論集假設的分析，我們很好地解決了第十章最后一段話與全篇的關系。不僅如此，我們還得到了一個副產品。社會上似乎有這樣一種看法，認為孔子思想中有很多繁文縟節，限制了人的激情與創造，而大家所認為的那些繁文縟節基本都出于第十章。現在，我們明白了，這個第十章，原來是一組素質教育的課程。而如何使用這里學到的行為規范，就要看每個人在生活中如何靈活運用了。就像是武功，師傅教的是死招，臨戰操練的是活用。
《論語》的第四章中有這樣一段話：
子曰：“能以禮讓為國乎，何有？不能以禮讓為國，如禮何？”
這段話看上去并不難解，原本以為可以一帶而過的，沒料到稍稍停留片刻，深入地想了一下，卻引發了一連串復雜的思考活動。先看一看對這句話目前流行的解釋：“能以禮讓治國嗎，這有何難；如果不能以禮讓治國，要禮有何用。”乍一看，這解釋得很合理，沒有什么可以深糾的地方。但我總覺得哪里有些別扭，將譯文和原文對照一下，就會發現，這個別扭的地方是將“何有”解釋成“有何難”了，如果是“有何難”的意思難道孔子不會使用“難”字嗎？顯然不是，《論語》中曾多次出現“難”字。翻一翻眾多的版本，幾乎眾口一詞都是這樣解釋的，再翻看《論語集注》，發現這樣的解釋也是源于朱熹：“何有，言不難也”。
雖然大家都選擇了朱熹的解釋，但我還是感覺不太對。首先，將“何有”解釋成“有何難”或“不難”，用口語的話講，就是有點兒愣。其次，“如果不能以禮讓治國，要禮有何用”這樣的語氣不太像孔子的風格。孔子主張“學而不厭，誨人不倦”，“不怨天，不尤人”。而按照上面的解釋，“能以禮讓治國嗎，這有何難”好象沒說清楚，沒有說明禮讓治國如何不難。而“如果不能以禮讓治國，要禮有何用”又有些怨天尤人的意思。如果我們認可這樣的解釋，那么這段話所能帶給我們的信息非常少，只有“應該以禮讓治國”這樣一個信息，如此一來，在惜字如金的《論語》里就應該寫成：子曰：“以禮讓為國。”不僅如此，“不能以禮讓為國，如禮何？”從邏輯上講也有缺陷，它為什么不說：“不能以禮讓為國，如禮何？如讓何？”怎樣才能解開這一系列的疑問呢？看來“何有”是個突破口。如果我們先不管前后文，就說這個“何有”，恐怕有很多人都會脫口而出，是“哪有？”的意思。采取用《論語》學習《論語》的方法，我們在《論語》里找找其他地方的“何有”：
子曰：“默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有于我哉！”《論語》第七章。
子曰：“出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困，何有于我哉？”《論語》第九章。
從第七章和第九章出現的“何有”來看，它就是“哪有”的意思，連朱熹也在這兩處將“何有”解釋成“哪有” 的意思。現在將這樣的解釋帶回到我們正在研究的句子里：“能以禮讓治國嗎，哪有？如果不能以禮讓治國，······。”先不管這段話的意思，上面的解釋從邏輯上講除了“如禮何”翻譯不出來，其他三段是說得通的。于是，我們需要按照這個思路，考慮一下“如禮何”怎么解釋。當然，將“如禮何”解釋成“要禮有何用”是不能帶入我們剛剛做的那個句子里的，況且這樣的解釋似乎也不太準確。如果我們將“如禮何”之中的禮字去掉，就出現了一個非常熟悉的詞：“如何”。看上去孔子的這段話是一個商量的口氣，是提了一個建議。好象問題出在對“如”字的解釋上，但這并不難，只要查一查《新華詞典》，“如”字的第一種解釋是：依照、順從。好了，我們將這樣的解釋帶入：“能以禮讓治國嗎，哪有？如果不能以禮讓治國，依照禮怎么樣？”這實在是一個出乎意料的結果，難道孔子認為不能以禮讓治國嗎？但不必心急，且看一看它與我們的體驗是否相符。
《論語》讀書筆記2
論語是孔子寫的一本名著，分別有二十篇，第一篇是學而第一、第二篇是為政第二、第三篇是八佾第三……
今天我讀了第一篇學而第一，心里有很多感受。其中有一段使我覺得很有道理，這句話就是“子曰：學而時習之，不亦說乎?有朋自遠方來,不亦樂乎?人不知而不慍，不亦君子乎?”
意思是：孔子說：“學了后，時時去溫習它，不也很高興嗎?有志同道合者從遠方來共學，不也很快樂嗎?別人不了解自己的才能，卻不抱怨，不也算得上君子嗎?”最讓我深刻感受的句子，就是第這一句。
我覺得這句話正好指明了我的缺點，我也要感謝這句話，讓我知道了如何改正。以前我總是學了的東西就扔在一邊不管了，而如今知道了學完的東西要時時去溫習才行。而且就是因為這個問題才讓我幾次考試沒得滿分。
記得有一次，我們班正在為一次期中考試做準備，我一個人卻在漫不經心的讀課外書，我心想：上課時我那么認真，這一次考試我一定大獲全勝，我越來越得意，慢慢就放松了對考試的警惕，一天一天的`過去了，直到考試那天，我胸有成竹地走向考場，我拿著試卷，就在這一刻，我目瞪口呆，只見那一道道難題擺在面前，我心里一急，連題目都沒看清楚，就毫不猶豫的寫起來，我寫一題錯一題，心里好像有一群兔子在跳躍，到了最后我還有幾道題沒寫，頭上像炸開了鍋。結果大家可想而知了。
我經過這次失敗加上“學而時習之，不亦說乎?”這句話，我一定會改正缺點的。
《論語》讀書筆記3
先看最明顯的：子貢問：“師與商也孰賢？”子曰：“師也過，商也不及。”曰：“然則師愈與？”子曰：“過猶不及。”（論語先進第十一）
子貢問說：“師和商這兩個人哪個更賢？”孔子回答說“師做得過了，商又做得不夠。”子貢說：“那么師更好些？”孔子說：“做得過頭就像做得不夠（一樣不好）”。
的確，人的一生，也就是處理各種矛盾的一生。對于這些矛盾，要把握得恰到好處，既不“過”，也不“不及”，卻是一件不容易的事。《論語》里面就列舉了許許多多這樣的矛盾。
季文子三思而后行。子聞之，曰：“再，斯可矣。”（論語公治長第五）
遇到事情應該怎么處理呢？這里“決”和“慎”是一對矛盾。而太過“決”就會成武斷，太過“慎”則是優柔寡斷，無論走向哪個極端都不可取。聞而行之則太武斷，易犯錯，三思后行則太優柔寡斷。所以面對季文子三思后行，孔子說：再思之，可矣。
孔子還要求統治者的行為要端正，“政者，正也。子率而正，孰敢不正”。
為官者道德的高低是政治好壞的.決定性因素，“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”。
其次，選拔官吏要以道德為標準，孔子認為，如果有道德的人的職位在沒有道德的人的上面，那么人民就會信服；如果沒有道德的人的職位反而在有道德的人的上面，則民不服。再次，他主張推行教化，反對統治者的殺戮政策，“子欲善而民善，君子之德風，小人之德草，草上之風必偃”。
意思是說就像草隨風動一樣，，為官者的言行影響著老百姓，以此要求統治者發揮身教作用，引導天下風氣向善。“愛人”表現在政治上便是“博施于民而能濟眾”（《雍也》），采取合乎民情的便宜措施以促進生產，使人民富足。
《論語》讀書筆記4
這個問題現在突然問自己，還真不好回答。快四十的人了，現在想起來讀這本書，是不是太晚了？這本書可是古時候小孩子就開始讀的書，甚至是倒背如流啊。
沒有辦法，誰叫我們這一代人是在五四運動和文革打到孔老二之后才長大的，原來的教育制度里，缺少聆聽孔老二教誨的機會。所幸的是，現在還沒有到老糊涂的時候，還是來得及把這一課補上，甚至可以說是為我們的下一代去讀。
社會上開始流行讀國學，我也趕個時髦吧。
其實至少是在15年前，我就已經讀過論語，可是當時讀過就過了，沒有想過什么。在后來的讀書生涯里，也經常碰見過孔老夫子的身影，可從來就沒有往心里去，直到最近兩年，才開始逐漸對孔子有所興趣。
10幾年前最先開始是老子的《道德經》，然后是南懷瑾的《老子他說》，最后是《論語別裁》，突然對孔子產生了興趣。再加上現在有些言論對孔子的思想提出了復興的意思，我也不能落在后面，得加油啊。
很多人對現在社會的一些現象不滿，提出了只有孔孟才可以挽救時代的危機，特別是金融風暴后，這種言論日益蔓延，我就想看看孔子是不是真的是時代的救星。
以前讀歷史的`時候，對漢朝有些了解，這是個在中國很有特色的朝代。秦國以法治國，統一了中國，從現象上看，好像是法家戰勝了儒家。可是秦朝在很短的時間內，就被剛下了臺。
漢朝接替了秦朝的統治，可漢朝開始并沒有采納儒家的思想，相反，采取了另外的道家思想，這也是當年和儒家爭鳴的又一大門派。只是到了漢武帝的時候，才采取董仲舒的建議，罷黜百家，獨尊儒術。從此，就有了中國歷史上的第一個盛世。
在以后的兩千多年的歷史里，儒家思想幾經沉浮，最終取得了統治地位。要不是五四運動和文革的打到孔家店，也許，我們現在的教材里會有很多的孔子言論。
現在的中國，也是經歷了100年的磨難后才新興的國家，經過了70年的發展，國力漸漸強大，像極了漢朝。看上一個70年，我們也經歷過漢初的艱苦樸素，現在好不容易有了點積蓄，是不是就和漢朝一樣，開始要搞搞孔孟思想了。
這個問題要等我看完書才說。也許看完書也不知道。先試試吧。
第一次正兒八經的看論語，是在看完《大學》和《中庸》之后，嚴格按照子程子說的，為學次第者，獨賴此篇（指《大學》）存，而《論》、《孟》次之。
看完以后，有了個疑問，書里說的話我都懂，沒什么難的，空洞的很，不就是一些大口號嗎？什么要孝啊，忠啊，信啊，這誰都知道。這樣去喊口號，我也能寫《論語》，說不定我的口號比孔子的還要響，還要全面，畢竟我們還喝過洋墨水，見過美國，英國，德國啊的一些文化，地方沒去過，可總見過豬跑吧，喊一句真善美，誰敢說我不對，就是和全地球的公民做對。
回頭一想，如果真的這么簡單，這本書就應該早就被中國文人燒掉了，怎么會成為官方的教材。中國古文人一點的不笨，比現在的人聰明，中國的古文化中的東西，現代人都不一定搞得懂。看來是我沒有搞明白，再來。
又讀了好多遍，看了看什么朱子的注啊，鄭玄的注，程子的解啊，還有一些大師們的解啊，說實在的有些地方也沒有完全明白，總覺得這本前言不搭后語的語錄，太雜，太亂，不知道該怎么去把它聯系起來。
看樣子還是沒有弄明白，再來。
又讀了好多遍，這一次又翻看了很多人的論語的理解，漸漸的開始有些體會了。可是體會這個東西，有時候在，有時候不在，當時想得好好的，過了幾天，就忘了。看來，功夫下得不夠深。好記性不如爛筆頭，我把讀書的體會都寫下來，以后讀著寫著，說不定就有那么一天，來個豁然貫通呢。
自古書生指點江山，多半是胡扯，只有是學到位的人，才可以看清楚世間的恩恩怨怨，我就把這當作一個目標吧，希望自己能有那么一天。如果到不了，就當是多學點，自娛自樂做個秀才吧，在家里教教兒子，和老婆吹吹牛，以供笑談。
《論語》讀書筆記5
孔子及其所代表的儒家學說成為華夏文明區別于世界上其他文明和文化最本質最核心的精神內核，也成為最能代表中華文明的文化元素，儒家學說博大精深，而作為承載著這種文化精髓的儒家重要經典《論語》，更是成為歷代國人最佳人格、思想、道德的啟蒙書之一。《論語》文字并不多，整本書文字精簡達練，一些道理初讀起感覺似乎很淺顯，但是隨著讀得深入，不斷地回味，方才覺得并不是那么簡單，在字里行間無疑都透露著圣人的智慧。
或許即使窮盡畢生精力，我們也無法完全領悟儒學全部的內涵，畢竟呈現在我們面前的儒家文化是經過歷朝歷代的大儒學者耗盡畢生心血的結晶，面對這種博大與精深，我們會頓時感覺自己有如滄海之一粟般的渺小，唯有高山仰止，景行行止，方能領會《論語》中博大的智慧。我個人覺得，在當前浮躁和焦慮的社會環境下，讀《論語》無疑是最好的一種凈化心靈的修身之旅，讀《論語》也無疑是一次與先圣思想交流與對話的難得機會。
初讀論語之前，了解論語的一些常識相關背景是很有必要的，此外我覺得還有必要在讀之前首先從整體上把握《論語》稍微梳理一下它的結構。《論語》全書共分為二十篇，從第一篇學而篇，一直到最后一篇堯曰篇為止，共凡計四百九十九章。
不同的篇所論述的事情各有其側重點：第一篇學而篇讀后，我感覺這一篇可以看成是初讀《論語》的入門篇，主要目的是引導你進入儒學的道德之門，學而篇主要論述的是對儒學基本范疇“為學”、“孝悌”、“仁”、“自省”、“忠”、“義”、“信”等的概括闡述。
第二篇為政篇則在涉及前面一些內容如“為學”、“孝悌”基礎上，突出了為政以德的重要性，在這里，孔子以“眾星共北辰”為喻，強調為政者只有廣泛推行德政，才能團結群眾，為人民所愛戴。在當今的社會下，又有多少為政者腐化墮落，最終落得個眾叛親離的下場？
第三篇八佾篇除了圍繞仁、德、孝的主題外，孔子突出對當時社會上禮崩樂壞的現實的憂慮和憤懣，孔子堅持維護周代的禮樂制度，在面對當時魯國的權臣季氏在庭院里用只有周天子才能使用的'“八佾”之舞作樂，孔子憤然說“是可忍，孰不可忍也”，孔子不僅在言語上而且將他維護周禮付諸于實踐，孔子每次拜謁太廟則必溫恭儉讓，每事問，當有人認為他既然懂禮為何每事都問，孔子則說，這才是禮啊。在對待禮的態度上，孔子則認為雖然禮是一種形式的東西，但確實一種內在虔誠的表現，因而當子貢打算撤掉祭祀用的活羊時，孔子說了這樣一句話“爾愛其羊，吾愛其禮”，或許有人會認為孔子很虛偽，羊也是生命啊。實際上孔子這種做法，體現他對禮的認識，禮應該是內在情感和外在形式的有機統一，兩者應缺一不可。
在第四篇里仁篇里，與前幾章類似，仍然圍繞德、仁、孝，此外有一句話可以說是家喻戶曉，每當人們談論利與義的辯證關系時，往往會引用這一句話“君子喻于義，小人喻于利”，這種義利觀反映了孔子心中理想的君子形象：“忠義理智性溫仁恭儉讓”精神的有機統一體。其中，孔子對義很看重，當然今人在考察這種義利觀時，顯然顯得更加有彈性了，尤其在改革開放后提出所謂的“鼓勵人們追求物質利益，但反對一切向錢看”。
在第十篇先進篇里，主要談論了孔子諸弟子的行為志向和孔子對他們的看法。在這一篇中，有一章這樣敘述大意是指季路問孔子如何侍奉鬼神，孔子顯然在生死問題上是有所回避的，這也是儒學的一貫傳統，注重現世，對那些虛妄的來世則不重視。因而孔子這樣回答季路的問題“未能侍人，焉能侍鬼”，“未知生，焉知死”。顯然，孔子這回答十分巧妙，從另一個角度含蓄而又委婉表達了孔子的生死觀。在這一篇里從孔子對學生的評價中，有這樣的描述“嚴淵死，子曰：‘噫！天喪予！天喪予！’”，從中我們看出嚴淵應該是孔子最欣賞的學生之一。盡管，孔子對仁德好學的嚴淵十分欣賞，但孔子也批評嚴回的“亦步亦趨”，不肯輕易發表自己的意見。孔子認為教學應該相長，學生不應該僅僅是亦步亦趨，應該積極發表自己的見解。
另外還有一篇印象也很深，就是第十二篇嚴淵篇，在這一章孔子集中闡述了他心目中仁的觀念。其中有很多我們耳熟能詳的名句如“克己復禮為仁，一日克己復禮，天下歸仁焉”，“己所不欲，勿施于人”，“君子成人之美，不成人之惡”，“死生有命，富貴在天”等。孔子心中的仁有很多重含義，在與嚴淵談到仁孔子指出克己復禮是仁；在與仲弓談及仁孔子指出“出門如見大賓，使民如承大祭，己所不欲，勿施于人；在邦無怨，在家無怨”也能達到仁；在與脾氣暴躁的司馬牛談及仁義，孔子又說“仁者其言也仞”，意思是說話慎重也是一種仁；而在與樊遲論及仁時，孔子又說“愛人”、“知人”能夠做到仁者愛人，智者知人，舉直錯諸枉，才能達到仁。顯然，孔子心目中仁是多方面的。
記得學而篇的最后一章是這樣一句話“子曰：‘不患人之不己知，患不知人也。’”，令人印象深刻，具有很大的現實意義，在我們當前這個有些浮躁和物欲橫流、同時特別注重人際關系與人際交流的社會。我們時常會陷入這樣一種困惑，為什么別人總是不了解我，我也不受到重視，好像所有人對我都很冷淡。沒有永遠的朋友，沒有永遠的敵人，難道人與人的關系就只能是一種利益關系？這種困惑困擾了很多人，我也曾受這種困惑困擾。一次偶然，無意間看到《論語》中的這句話，頓時感覺到一種無言的震撼，自己仔細想想，我們在日常生活中常常是執著于自己的利益得失不能自拔，整日患得患失，悶悶不樂，就像雙眼被一片樹葉遮住看不到太陽的光輝那樣。我們在為別人不了解甚至誤解我們的時候，我們真得考慮過他人的感受嗎？佛說過世界上沒有無緣無故的愛亦無無緣無故的恨，所有一切都在于你的作為。敞開你的心扉，打開心靈的窗戶，霎時間面朝大海春暖花開。
《論語》讀書筆記6
子曰：“學而時習之，不亦說乎;有朋自遠方來，不亦樂乎；人不知而不慍，不亦君子乎”。“學而時習之，不亦說乎”所描述的，是一個人做人做事的狀態和心情體驗。學習的內容是做人做事，因此學習的時間并不僅在課堂上，在書本里，而是在日常的時時刻刻。“時習之”就是要時時刻刻加以練習和溫習，通過實踐得來的知識才是真知。生活是一切知識的源泉，這就要求我們“時習之”，勤思考，多練習，時刻不忘學習，保持一種活到老，學到老的生活態度。
世間什么最難？做人最難。拼上三年兩載的工夫做成一兩件事不難，做人卻是一輩子的事，弄不好一輩子也不會做人。不會做人怎么做事？“世事洞明皆學問，人情練達即文章”。孔子的弟子評價孔子為：溫、良、恭、儉、讓。做人首先要注重品德修養，其次才談得上學識，我想，這大概也是孔子學識淵博的原因吧。意大利詩人但丁曾說過：“一個知識不全的人可以用道德去彌補”，道德是做人的`基本準則，懂得了做人的基本道德準則，一個人才能夠站在道德的立場，真心對待他人。
孔子曰“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲。在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”這句話是孔子贊美顏回高尚品德和情操的。其實，人活在世上是否幸福、快樂，關鍵在于心態，貧或富只是一種外在因素，真正有學識的人是不會受其左右的。
生活中有很多人，總是擔心自己的才華不被人知，悄無聲息的被埋沒了，埋怨沒有慧眼識己的伯樂，這些擔心都有些多余，留得青山在，不怕沒柴燒。真正緊要的問題，并不在于人知，而在于知人。知人總會在關鍵時刻對一個人的命運產生重大而深遠的影響。
《論語》還教會我一項道理，人必須學會多種本領，做一個能文能武的通才，不僅要對專業要精通，對其他領域也要能懂能做。
“君子事來而心始現，事去而心隨空”一切功名利祿不過是過眼煙云，得而復失，失而復得都會經常發生，只有將功名利祿看淡看開，才能“事去而心隨空”
《論語》，一本包含了道理的圣賢之書。
《論語》讀書筆記7
《論語》終極傳遞的是一種態度，是一種樸素的、溫暖的生活態度。孔夫子正是以此來影響他的弟子。
這種變化最終達到了一個境界，叫做"神于天，圣于地"。
這六個字其實是中國人的人格理想：既有一片理想主義的天空，可以自由翱翔，而不妥協于現實世界上很多的規則與障礙；又有腳踏實地的能力，能夠在這個大地上去進行他行為的拓展。
孔夫子的這個形象身上，凝聚著他內心傳導出來的一種飽和的力量。這種力量就是后來孟子所說的"浩然之氣"。
只有當天地之氣凝聚在一個人心中的時候，它才能夠如此的強大。
《論語》的思想精髓就在于把天之大，地之厚的精華融入人的內心，使天、地、人成為一個完美的整體，人的力量因而無比強大。人對自然萬物，有一種敬畏，有一種順應，有一種默契。
這是一種力量，我們如果學會了提取鍛造這種力量，我們就能夠獲得孔夫子那樣的心胸。我們看到，孔夫子的態度非常平和，而他的內心卻十分莊嚴。因為其中有一種強大的力量，那是信念的力量。孔夫子是一個特別講究信念的人。其實，一個人的視力本有兩種功能：一個是向外去，無限寬廣地拓展世界；另一個是向內來，無限深刻地去發現內心。
我們的眼睛，總是看外界太多，看心靈太少。《論語》的精華之一，就是告訴我們，如何用平和的心態來對待生活中的缺憾與苦難。人首先要能夠正確面對人生的遺憾，要在最短的時間內接受下來。不要糾纏在里面，一遍一遍地問天問地，這樣只能加重你的苦痛。
第二個態度是，要盡可能地用自己所可以做的事情去彌補這個遺憾。
承認現實生活中的不足之處，并通過自己的努力去彌補這種不足，這就是《論語》告訴我們對待生活缺憾的態度。當一個不幸降臨了，最好的辦法就是讓它盡快過去，這樣你才會騰出更多的時間去做更有價值的事情，你才會活得更有效率，更有好心情。
而一個人的自信心來自哪里？它來自內心的淡定與坦然。要做到內心強大，一個前提是要看輕身外之物的得與失。
假如一個人真能做到一日"三省吾身"（《論語?學而》），真能"見賢思齊焉，見不賢而內自省也"（《論語?里仁》），就做到了約制。而能夠反省到自己的錯誤并且勇于
改正，這就是儒者所倡導的真正的勇敢。
君子因為有心態的平和、安定和勇敢，他的安詳舒泰是由內而外的自然流露；小人表現出來的則是故作姿態，驕矜傲人，因為他內心多的是一股躁氣，氣度上便少了一份安閑。
你要想做一個別人愿意和你交流，也可以和你交流的人，最關鍵的是你要有一個敞亮的心懷。這就是《論語》中所提倡的"坦蕩蕩"的心境。
君子的力量始自于人格與內心。他的內心完滿、富足，先修繕了自我修養，而后表現出來一種從容不迫的風度。一個人反省自己的行為，而能夠不后悔、不愧疚，這個標準說低也低，我們每個人都可以做到；說高就是個至高無上的標準，大家想想，要使自己做過的每件事都禁得住推敲，實在又是極不容易的事。所以孔子才把它作為君子的人格標準。
一個人有了一種仁義的大胸懷，他的內心無比仁厚、寬和，所以可以忽略很多細節不計較，可以不糾纏于小的得失。只有這樣的人，才能真正做到內心安靜、坦然。
我們無法左右外在的世界，只有讓內心的選擇能力更強大。當我們很明白如何取舍，那么那些煩惱也就沒有了，這就是孔夫子所說的"知者不惑"。
那么在今天這個社會，怎樣成為一個君子？我想不妨從倡導"恒心"開始。
我們現在這個社會有了多元選擇，我們在興奮、激情的驅使下，在眾多選擇中搖來擺去，難以決定。這是缺乏"恒心"的表現。
君子還有第三個標準，就是"矜而不爭，群而不黨"（《論語?衛靈公》）。
就是說：君子是合群的，雖然他內心里莊重、莊嚴不可侵犯，但他在一大群人里頭卻從來不爭。同時，他也決不拉幫結派，謀取私利。君子則胸懷坦蕩，因為他坦然無私，所以能夠平和，能夠以善意跟所有人走到一起。
孔子說："君子恥其言而過其行。"（《論語?憲問》）這在今天成為一個成語，叫"言過其行"。一個人說的多于他做的，是君子之恥。
無論你的理想是大是小，實現所有理想的基礎，在于找到內心的真正感受。一個人內心的感受永遠比他外在的業績更加重要。在今天看來，一個人的.發展，最重要的往往不在于終極的理想有多么高遠，而在于眼前擁有一個什么樣的起點。我們往往不缺乏宏圖偉志，而缺少通向那個志愿的一步一步積累起來的切實的道路。
理想和行動的關系，就如同引線和風箏的關系。這個風箏能飛多遠，關鍵在于你手中的線。而這條線，就是你的內心愿望。你的內心越淡定，越從容，你就越會舍棄那些激烈的，宏闊的，張揚的，外在的形式，而尊重安靜的，內心的聲音。這會使你走到社會角色中的時候，能夠不失去自我，能夠有擔當，能夠做到最好。孔子強調一個人的內心修養，決不是放棄對社會的責任，而是為了更好地為社會服務。
"君子居之，何陋之有？"
這句話可以從兩個角度來理解。第一個角度，是君子有天
下使命，不管這個地方是奢華的還是簡陋的，對他來講只是一個外在環境而已；第二個角度，就是君子的內心有一種恒定的能量，他可以使得周邊熠熠生輝，繁華似錦，他自己生命里面的氣場可以去改變一個簡陋的地方。
內在的心靈標準衡定你的生命是否開始有了一種清明的內省，并且從容不迫，開始對你做的事情有了一種自信和堅定。
孔子說："不怨天，不尤人，下學而上達。知我者其天乎？"（《論語?憲問》）皇侃對這段話的解釋是："下學，學人事；上達，達天命。我既學人事，人事有否有泰，故不尤人；上達天命，天命有窮有通，故我不怨天也。"可見，"知天命"關鍵在于一個"知"字，要能夠了解什么是自己的天命。當自己能夠客觀認識命運中的窮與通，人世間的好與壞，知道這一切都很自然，那么你就能理性把握，平靜應對。
有一句諺語說得好：兩朵云只有在同一高度相遇，才能成雨。
學習《論語》，學習任何經典，所有古圣先賢的經驗最終只有一個真諦，就是使我們的生命在這些智慧光芒的照耀下，提升效率，縮短歷程，使我們盡早建立一個君子仁愛情懷，能夠符合社會道義標準，不論是對自己的心還是對于社會崗位，都有一種無愧的交待。
我想圣賢的意義就在于，他以簡約的語言點出人生大道，而后世的子孫或蒙昧地，或自覺地，或痛楚地，或歡欣地，一一去實踐，從而形成一個民族的靈魂。
讓那種古典的精神力量在現代的規則下圓潤地融合成為一種有效的成分，讓我們每一個人真正建立起來有效率、有價值的人生，大概這就是《論語》給予我們的終極意義。
《論語》讀書筆記8
為政篇雖“為政”，然其中之理非只涉為政也，凡管理、修身、識人、行孝、為學等亦可于其中見道，學者宜合自身以明窺圣人之理也。
子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”
“政之為言正也，所以正人之不正也。德之為言得也，得于心而不失也。范氏曰：‘為政以德，則不動而化、不言而信、無為而成。所守者至簡而能御煩，所出者至靜而能制動，所務者至寡而能務眾。”--《四書章句集注》
政者，正也，謂正人之不正。“正”字上面的“一”意為持中守一，下面是“足”的象形，意為行、做，所以正的意思就是在前行做事的過程中要保持平衡守一。“政”右邊是反文，其象形是執條鞭。所以為政最重要的就是“撥亂反正”，即把不正的扭轉到正道上去。怎么做到這點呢？用冷冰冰的刑法，還是以德服人？
“政”字小篆
答案顯然是后者。那什么是德呢？德者，得也，謂心之所得。“德”字左邊為雙人，意為行走，右邊是上“直”下“心”，正直之心，所以德就是保持正直之心行為，這樣心也能有所得（德）。
“德”字小篆
把德比作北極星，有以下幾點根據。一是在于北極星的指向作用，德也一樣，對人民具有導向教化之用；二是北極星是眾星的核心所在，是他們的'中心，德亦是為政之核心；三是北極星終年泰然不動，而眾星動之，德也要保持靜安，治國具體的政策、方案等圍繞著德可隨機應變，但不能超乎德之邊際。再把“為政以德”這件事或這個人比作北辰，那眾星就是群眾了，“為政以德”必然光輝照見群星，他們也因此擁戴你（共之）。所以有范氏曰：“‘為政以德’，則不動而化、不言而信、無為而成。所守者至簡而能御煩，所出者至靜而能制動，所務者至寡而能務眾。”
北辰居其所而眾星共之：北極星和北斗七星
子曰：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”
“此所謂學，即大學之道也。有以自立，則守之固而無所事志矣。于事物之所當然，皆無所疑，則知之明而事無所守矣。天命，即天道之流而賦于物者，乃事物所以當然之固也，知此則知極其精，而不惑又不足言矣。聲入心通，無所違逆，知之之至，不思而得也。隨其心之所欲，而自不過于法度，安而行之，不勉而中也。“--《四書章句集注》
此為先師孔子對自己一生境界提升的概括，且夫圣人之境界甚高，則當順時而次進之，能至何即為何，蓋其相上遠，非我等凡俗易參悟體會也。
“志”金文上為“之”下為“心”，“之”是“足”的變形，所以“志”就是心之所往的意思。十五志于學，即心向于學（覺），學有見道，是為覺悟。
“志”字金文
見道后當立身于道，三十而立是為固守正道，非今之膚淺意也。不惑則心上無或，明萬物當然之理，遂有道充于心而不必守。事物之理皆天賦之，天命，是天賦萬物之使命所在，既知天道，則有天道固萬物之理，又勝于不惑矣。“聽”繁體如下，耳下面是“壬”，其象形是人立在土中，寓意德扎根之深（亦有善之意），耳右邊是德的右邊，是為正直之心。
“聽”字繁體
耳順即聽之也順，知天命后還要腳踏實地去踐行地德，孔子就是五十才周游列國去實踐，花了十年乃修成耳順。欲而當于理，天理也；欲而不當理，人欲也。欲之上天理也，欲之下人欲也，孔子之欲為上，心已通天理，豈會逾矩乎？圣人的境界是愈來愈超凡開闊的，欲窮其道，則既不可驕恃自滿，亦不能妄自菲薄，當潛心虔意體悟修煉之，至于何般地界，皆為己之福也，豈非圣人之恩德乎？
子曰：“視其所以，觀其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？”
“以，為也。為善者為君子，為惡者為小人。由，從也。事雖為善，有意之所從來者有未善焉，則亦不得為君子。安，所樂也。所由雖善，而心之所樂者不在于此，則亦偽耳，豈能久不變哉？”——《四書章句集注》
此為圣人辨識人之三層根據，一層勝于一層也。“視”甲骨文寫法上為“示”下為“目”，意為眼睛看見天地日月星，這是較為概括的象，故而視人之所為善惡較為容易。
“視”字甲骨文
“視”外之善惡還不足，還要“觀”內心之所由。“觀”的象形是貓頭鷹，貓頭鷹在晚上視力特別好，觀比視而言需要聚焦，所以更為細致，或許是觀人心太難，需要從更多更細致的地方去觀。如表面雖行善事，然內心本源非善（如為私欲所累），此偽善也。
“觀”字甲骨文和金文
心有善且行善事而心有不安，蓋未能融會善于身心也，尚有不足。“察”是在屋子里祭祀的意思，面對列祖列宗之靈位，需要虔誠靜安去與先祖感通，方能有所察覺，“察”就比“觀”更深入，沉靜地去“察”人是否安心于善，能安才是真善。心安泰則善不能移，身安樂則善充其體。由此可見，識人（是否善）也不易，真善亦有難，學者當見善思齊焉見不善而內自省，以求盡善。
《論語》讀書筆記9
《論語》既是通俗的，也是典雅的。常讀常新。
攬《論語》全貌，我們不難發現夫子是那樣的可親可敬，童真的爛漫和深刻的哲思天成一體，堅毅的性格與隨和的態度共伴一生，嬉笑怒罵無不真摯自然。
《論語﹒八佾(音義)篇》所載：儀封人請見，曰：“君子之至于斯也，吾未嘗不得見也。”從者見之。出曰：“二三子，何患于喪乎?天下之無道也久已，天將以夫子為木鐸(古代木舌銅質的吊鐘)。”這段話大致的意思是，“儀地的一個官員想(通過夫子學生的介紹)見夫子，他說，凡大德之人來到此地，我還從來沒有未見到的。學生就把這個官員引見給夫子(注：可以肯定他們談的很投機)，官員出來后說，你們這些弟子啊，何必整天哭喪著臉，天下遺失道統已經很久了，夫子是上天派來向世人敲響警鐘的!”
當年的夫子和我們當下一樣，都處在社會的大轉型時期，面對“禮崩樂壞”時局，大家都在痛心扼腕。但以一己之力向時代發出吶喊，惟夫子一人。
我常為《論語》開篇三問而擊節——子曰：學而時習之，不亦說乎?有朋自遠方來，不亦樂乎?人不知而不慍，不亦君子乎?
初讀此文，頗有疑。問自己，學習怎么能是一件快樂的事情呢?干巴巴的書本啃到何時?朋友來了好好招待，噢，還說的過去吧……如果別人不了解、不理解甚至誤解了我的良苦用心，我還要當做沒事人一樣，這可能嗎
重讀這段話，甘似飴。原來，在古代“學”和“習”是兩種功課，古人稱理論知識的受教掌握為“學”，生活實踐的訓練體驗為“習”，二者缺一不可，不僅學得理論，更要反復練習運用于實踐，“習”的古義是鳥的羽毛，當鳥兒學會飛翔，自由遨游在天空，那是一種怎樣的快樂啊?!
夫子說，“吾十有五而志于學;三十而立;四十而不惑;五十而知天命;六十而耳順;七十而從心所欲，不逾矩。”又說，“志于道，據于德，依于仁，游于藝。”古之六藝，乃“禮、樂、射、御、書、數”，何止是光啃那些干巴巴的書本。夫子的時代還沒有線裝書，“有教無類”的思想，首倡私庠之濫觴，使王公貴胄之學走入尋常百姓之中，學其藝、觀其性、察其道，在反復的教習中，感悟、俯拾人生的味道，那是一種怎樣的快樂啊?!
同樣，“朋”和“友”古義里也是兩個概念，“同門曰朋，同志為友”，當志同道合的同窗師兄弟相聚在一起“如切如磋，如琢如磨”，探尋世間的真理，學問的要義，這何嘗不是一種快樂……
“君子坦蕩蕩，小人常戚戚”，澄懷觀道，玉宇清明。再來體會“人不知而不慍”，不會在為“誤解”而陷入煩惱執著，夫子還言道：“不患人之不己知，患不知人也。”這樣一個推己及人的'胸懷，不正是夫子文質彬彬、謙謙君子的真實寫照嗎?!
再讀此篇，淡如水。這三問，好似人生三境，反復玩誦每每都有收獲，好比“詩無達詁”，意猶未盡，經過歲月的磨洗，人性之真、人性之美、人性的淡泊，愈發凸顯了。
夫子是可愛的——諷其弟子宰予(白天睡大覺)“糞土之墻，不可圬(音烏，涂飾之意)也”;他是美食家“食不厭精，膾不厭細。”;還是音樂發燒友(在齊國聽到《韶》樂)“三月不知肉味”;也是位十足的書呆子“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”……
夫子是現實的——他教子說話辦事“不學《詩》，無以言;不學禮，無以立”;他直指人心“吾未見好德如好色者也”;為了生存，自述“吾少也賤，故多能鄙事”;做過魯國的司法部長(大司寇),直抒自己的法治理想“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎!”;更有窮途落魄時，路人的哂笑“四體不勤，五谷不分，孰為夫子?”
夫子更是中華先民在追求美好理想過程中實現人格升華的典范——“仁遠乎哉?我欲仁，斯仁至矣!” ;“人能弘道，非道弘人”;“民之于仁也，甚于水火。水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也”，他初衷不改，一路前行，一次次振聾發聵的呼喚和追問，化作中華民族獨有的深入骨髓的精神氣質，以“知其不可為而為之”的氣概，壯言壯志壯行，終成“萬世師表”，為后世景仰!
中國人的精神世界與文化生活已打下《論語》等儒學經典深深的烙印，許多耳熟能詳、膾炙人口的成語多出于此，如見賢思齊、循循善誘、克己復禮、見義勇為、任重道遠、溫故知新、禍起蕭墻、當仁不讓……
許多名言、警句更是至今發散著智慧的光芒，如“逝者如斯夫，不舍晝夜”、“歲寒，然后知松柏之后凋也”……這些成語、箴言辭簡而意深，作為我們思想和行動的指南非常適宜。
夫子就是這樣一位讓“老者安之，朋友信之，少者懷之”的深邃而又質樸的人。往事越千年，重拾國學經典，重樹文化自信，中華兒女有足夠的智慧與底蘊實現自己的百年復興夢!再讀《論語》，木鐸鏗鏗，聲猶在耳——
這是一位慈悲老人的諄諄教誨，頁頁叮嚀。 這是中華民族跨越千年的精神浩嘆……
《論語》讀書筆記10
“三人行，必有我師焉。”“敏而好學，不恥下問。”這是《論語》里給我感受最深的兩則。前一則，那么，他們中必定有我的老師。后一則告訴我們：聰敏而一則努力地學習，不以向不如自己的人請教為羞恥。這兩句話雖是說：幾個人在一起出自20-多年前的孔子之口，但在今天對我們的學習仍有重要的指導意義。
人不怕犯錯誤，只要勇于改正就好。孔子就常坦言自己這方面或那方面不如弟子;言行不當的時候，一經別人指出，他就會立即道歉并改正。他的弟子子貢就曾經感慨過︰君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之;更也，人皆仰之。’’
孔子說：“學而不厭，誨人不倦。”就是說教師對自己要努力學習，永不滿足;對學生要勤奮教導，不知疲倦。《論語》引孔子的話說：“若圣與仁，則吾豈敢!抑為之不厭，誨人不倦，則可謂去爾已矣。”他說，如果說到圣與仁，那我怎么敢當!我只不過是學習和工作從不厭倦，教誨學生總不知疲倦，那是可以這樣說的。
在《論語》里對曾經犯過錯誤的少年，孔子表現出寬宏的'胸懷。他說：“人潔以進，于其潔也，不保其往也。”意思是說人家已經去掉了污點而進步，就要贊許他的潔凈，對他的過去不應該抓住不放。我想，如果將孔門的七十二賢三千弟子看成是棵棵樹苗的話，那孔子就是肥沃的土壤，他們共同營造了一片生命的綠洲，兩千多年來，我們華夏大地。這一片綠洲一直點綴裝扮著
孔子認為，學習必須有明確的目的，但重點在于“學以致用”。子曰：“誦《詩》三百，授之以政，不達;使于四方，不能專對;雖多，亦奚以為?”也就是說，熟讀《詩經》三百篇，交給他政治任務，卻辦不成;派他出使到外國，又不能獨立作主應對;這樣，雖然書讀得很多，又有什么用處呢?又說：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”也就是說，品德不去修養，學問不去講習，聽到正義的事不能去做，有錯誤不能改正，也就是理論和實際不能結合，這才是我們憂慮的。
通過學習《論語》，我懂得了許多做人、處世的道理，更讓我明白了關于學習和讀書的方法、態度，真是得益非淺!
《論語》讀書筆記11
我不知道大家是怎樣看“中庸”這兩個字的。或許在現代漢語中它含有一些貶義的成分。但《論語》中所說的中庸，或者說我這里所說的中庸，卻不是那個意思。子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”（《論語》？雍也第六）。其中的中庸，指的是：“對人處事采取不偏不倚、調和折衷的態度”（金山詞霸？高級漢語大詞典）。個人覺得，還可以推而廣之，將中庸解釋為：不走極端，尋找矛盾雙方之間的平衡點。應該說，這是貫穿整部《論語》的一個重要思想。我們不妨看幾個例子。
有人說我的這種言論是在抹殺中國古代優秀的文化。其實不然。我主張打倒的，是那個作為思想枷鎖的'《論語》，是那個用所謂的“仁義道德”（魯迅語）來禁錮人們的思想的《論語》。將其打倒，反而有助于我們從全新的角度認識《論語》。
所以，我主張這樣讀論語：僅僅把它當作一部書，不帶歷史偏見地來讀。
這樣讀一讀，我覺得，《論語》本身并不是框框條條道德規范。它是鮮活的生活。
首先，論語源自生活。和西方的很多道德倫理著作不一樣，他沒有對某一個問題的深入專門的論述，他只是一個個生活中的片斷，并且其中的角色并沒有意識到他們的言語將被記錄下來。，所以顯得十分自然。
孔子主張以禮治國。春秋時期禮崩樂壞，所謂僭越的事情不斷發生。孔子堅決維護周禮，大夫季平子私自用天子禮樂“八佾舞于庭”，孔子聞之大發脾氣道：“是可忍，孰不可忍也。”他要求正名分，“君君、臣臣、父父、子子”，企圖通過正名分來匡正每個人的行為，建立一個和諧而有秩序的社會。孔子要求“為國以禮”，也是德政思想的一種體現。他反對以高壓手段維護統治，主張好的政治是“以德”、“以禮”來引導民眾，形成一種和諧的社會氛圍：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”對普通民眾施以禮，突破了奴隸社會“禮不下大夫”的限制，具有進步的歷史意義。
《論語》讀書筆記12
自古就有一部《論語》治天下之說，對于這種說法以前也只就是聽說而已。當從電視上看到于丹講《論語》時，立刻被她那淺顯而又富有哲理的語言所吸引。電視上的講座幾乎完整的看了下來，隨后又買來書仔細地閱讀。之后才明白，平時常常用以提醒學生的幾句“格言”原先就是出自《論語》，如：“學而時習之”、“溫故而知新”、“三人行，必有我師”等等。于丹透過白語化的語言，用許多淺顯的故事，而使《論語》變得懂俗易懂，看起來很樸素的語言，但在原則中透著一些變通，更簡單的說：它告訴我們的就是為人處世的原則。在這天這個日新月異，競爭激烈的社會中，現實生活中的處處不合時宜，讓每個人都難免會感到有缺憾事和不如意感，也許我們無力去改變事實，而透過《論語》的解讀，能夠改變我們看待這些事情的態度，告訴我們如何用平和的心態來對待生活之中的缺憾和苦難，如何在工作中把這種缺憾轉化為動力和力量，把工作做得更好更實。孔子說：“不怨天，不尤人，”因為在孔子看來，一個人內心的完善，合乎大道的追求，比你要求這個社會就應如何如何，要求別人就應怎樣怎樣，都要重要的得多。人生百年，孰能無憾？人這一生中總會遇到這樣那樣不如意的事情。人首先要能夠正確應對人生的遺憾，要在最短的時間內理解
下來，不要糾纏在里面，一遍一遍地問天問地，這樣只能加重你的苦痛，還要盡可能地用自我所能夠做的事情去彌補這個遺憾。
修身、齊家、治國、平天下，這就是我們中國人傳統的道德理想，在《論語》中孔子談理想時，并不認為志向越高遠就越好，真正重要的就是一個人的內心定力與信念。無論你的.理想就是大就是小，實現所有理想的基礎，在于找到內心的真正感受，一個人的內心的感受永遠比他外在的業績更加重要。“吾與點也！”的故事所闡述的正就是這個道理。
人們常說，在家靠父母，出門靠朋友，社會環境中朋友就是最重要的，從你的朋友身上能夠照見自我的影子，其實物以類聚，人以群分，朋友也如此，從身邊朋友的身上也能夠直接的反映出你就是一個什么樣的人，好的朋友如一本好書，他能夠打開整個你的世界，讓你接觸到外面的精彩。孔子說，這個世界上對自我有幫忙的朋友有三種，即所謂“益者三友”，就是友直、友諒、友多聞。
無論就是孔子的《論語》還就是于丹的讀后感，都說做人的境界，君子就是大家心目中理想的人格標準，君子的力量始于人格與內心。如果一個人在當今的社會中，反省自我的行為，而能夠不后悔、不愧疚，要使自我做過的每件事都禁得住推敲，實在就是極不容易的事情。我們無法左右外在的世界，只有讓自我的內心選取潛力強大，明白如何取舍，一個人內心對自我要求嚴格一點，對別人就會厚道一點，平時大家老說做人要厚道，厚道并不就是窩囊，而就是他能夠包容和悲憫別人的過錯，能夠設身處地站在別人的立場上想問題，因此只有給予才會帶給你最終的歡愉，不就是說：贈人玫瑰，手有余香嘛！做人無論成功與否，能做到“不怨天，不尤人”才就是君子之度。做一個最好的你自我，按照自我的社會定位，從身邊做起，讓自我成為內心完善的人。
論語就是道德與智慧的凝結，它就是一個循循善誘的教師，又就是一個正直、坦率、寬容的友人，由它能夠映射著我們的道德情操、品性修養的鏡子，讓我們在生活中找準自我的方向。我想無論就是古賢圣人還就是于丹所想表達的好處在于，以簡約的語言點出人生大道，讓后世的子孫一一去實踐，讓那種古典的精神力量在現代的規則下融合成為一種有效的成分，讓我們每一個人真正建立起有效率、有價值的人生，這大概就就是《于丹論語讀后感》所給予我們的終極好處吧！
《論語》讀書筆記13
孔子，春秋戰國時期之文人，其作《論語》流芳百世，流傳至今，幾乎無人不知，無鬼不曉。
《論語》，封面精致，外殼鵝黃，厚厚的，正上方用宋體寫著“論語”二字，下面寫著“孔子的智慧”幾個字，并配有一幅山水畫，讓人一眼就喜歡上了這本書。翻開書頁，一股油墨香味撲鼻而來，啊！這本書我已經心儀很久了，還就是媽媽特意從書店買來的呢！
這本書中字字珠璣，其中我認為最精辟的就是：“子曰：“學而時習之，不亦悅乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？””和“子曰：“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。””兩句話。
第一句話的意思就是：“孔子說：“時常溫習學過的知識，這難道不快樂嗎？有朋友從遠方來做客，這難道不開心嗎？別人不明白我有學問，而我不介意因為學習就是為了自我，這難道不就是一個君子嗎？””告訴了我們：“常常持續愉快的.情緒，做任何事就能夠得心應手。如果別人對你有誤會時，不要生氣或難過，只要你做的就是對的，別人終究會明白的。”
第二句話的意思就是：“孔子說：“三個人一齊行走，除了我之外的兩個人，必須都有值得我學習的地方。我選取他們的優點來學習，如果就是缺點的話，就把它當成一面鏡子，看看自我有沒有一樣的缺點，如果有就要立刻改過來。””告訴了我們：“朋友或同學當中，每個人都有優缺點，重要的就是，我們能不能學習別人的長處和改正自我的缺點。”這兩句話寫得真好，我們大家也要好好讀讀哦！
《論語》，孔子智慧之精華，他告訴了我們怎樣做人，怎樣處事。做人，就就應要不能只修飾外貌，更重要的就是內心的修養；做人，就就應要對所有的人都要以愛心對待，也要多親近有仁德的人；做人，就就應要假若發現了自我的任何缺點和過失，務必得勇于改過，不能故意不改，并裝作沒發現；做人，就就應要本著正大光明的態度來做事，這就是做人的基本要求。
《論語》讀書筆記14
每個國家都有自我的國學，都有自我的文化，這是這個國家國民生存方式、生活方式、生產方式、思維方式、交往方式的抽象與概括，是該國家國民智慧的結晶。它既是民族的、國家的，同樣也是人類的、世界的。
國人研究國學，提倡國學是天經地義的事，我們當代大學生更有必要去學習國學。
提起國學，不能不談《論語》，而要談《論語》，又怎能不談孔子——這位我國歷史上眾人皆知的大教育家呢
從第一次接觸古文，就了解到了孔子所提倡的“有教無類”，得知了他的“禮教”與“仁政”。孔子創立的私家設教授徒事業，對我國的教育事業的前進無疑是一次巨大的推動。他廣收門徒，打破了貴族壟斷學校的局面，培養了大批杰出人才。他的教學經驗十分豐富，其中不少的零點知灼見直到今日，仍有其現實意義。
列夫·托爾斯泰有這么一句話：“產生巨大后果的思想，常常是樸素。”我覺得這句話很恰當。
我想，四處游說的孔子沒有想到，他創始的儒家學說，能夠成為幾千年來中國歷代王朝的統治思想。
在今日這個知識爆炸的時代，中國的傳統文化和外來文化相互交會的時候，我們學習國學，不僅僅發揚了中華民族文化的遺產，并且對于我們自身的修養也是有益的。
自從我學習了《論語》，我覺得我的學習、為人處事等方面，都受到了其潛移默化的作用。如：“子曰：君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學矣。”它端正了我的學習態度，不以穿著、打扮、享受為目標，而是進取主動地用知識來武裝自我的'頭腦，使自我不成為腦子貧窮的人。又如，在為人處事上，我學會了“與朋友交而守信”、“人不知而不慍”的進取人生態度，使自我成為大家歡迎的人。
同時，我對儒家思想中“為人道德修養”興趣最大，感觸最多。孔子認為，作為人，必須注重自身道德修養。“隱側之心”，“閆恥之心”，“恭敬之心”，“是非之心”是人生則有之。“儒學”注重為人須有“孝悌心”，而后方可仁愛。仁愛之人必會與人為善。對此，我極為認同。
孔子把道德修養看的相當重，認為有人才能稱為君子。“君子謀道不謀食”；“君子學以致其道”；“朝聞道，夕死可也”……無一不蘊含儒家思想“重道”的理念。“君子懷德”，“德不孤，必有鄰”，“非禮勿視，非禮勿言，非禮勿動”；“已所不欲，勿施于人”；“君子敬而勿失，與人恭而有禮。”……又無一不體現出，儒家思想要求注重道德修養的理論。其實在當今社會，仍必須進一步加強社會公德，職業道德，家庭美德的教育，而我覺得其根源還是告誡全體社會成員都能足夠注重自道德修養。
每當我讀《論語》，都能由衷的感到孔子的偉大，《論語》的精深，這也讓我懂得了國學。懂得了它的美麗與寂寞：它的寂寞是因為無人欣賞它的美麗，而它的美麗正是因為它承受了無人欣賞的寂寞。
古人為我們留下了寶貴的文化遺產，我們不能裹足不前，不能沉溺其中，但應用它們為自我照亮前進的道路。在08年，萬眾矚目的北京2008年奧運會開幕了，國人期盼的開幕式面紗被掀起。頓時，博大精深的中華文化被世人所共享。《論語》、古箏、太極、京劇、山水、文房等等，國學之多，門類之廣，真可謂是文化藝術的熏陶之作。各國的運動員、記者、政要、觀光客人齊聚北京，參與盛會，全球億萬觀眾從電視收看直播。開幕式上，展現了中華幾千年禮貌，在適合的情景里，有古代文士齊聲吟唱《論語》開篇的孔子名言：“有朋自遠方來，不亦樂乎”此句引用于奧運開幕式，意在歡迎來自世界各地的人們，不分膚色、不分國籍，來者就是客，并且是上客，體現了中國人好客之道，待人之禮。其心赤丹，令人嘆服，故場面宏大，高朋滿座，喜笑顏開，共賀盛事。
其實與國學接觸不是一天兩天了，但真讓我確切地講出其含義，就有點茫然不知從何講起，也許是它包含的資料太博大精深了，也許是我悟性太差，始終難以全部理解它的深奧。
這或許就是國學的魅力所在，它是我們禮貌古國的瑰寶，是華夏民族的燦爛文化，是蘊涵著真理的藝術品。
身為中國當代大學生，更應珍惜它，深刻學習它，時時用它來警戒我們自我，如果不這樣，那我們又如何對得起古代先賢的這番苦心呢這樣才不愧為泱泱五千看歷史古國的炎黃子孫！
《論語》讀書筆記15
古人云：“半部《論語》治天下”。而在二十一世紀的現代社會，我從它簡潔樸實的文字里，懂得了很多人生之道。書中讓我感觸最深的一句話是：“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍晝夜’。”孔子感嘆時光飛逝，感慨人生世事竟像流水一樣不停地流逝，一去不復返。
時間雖然可以很長很長，但也可以很短很短，也有人認為時間是世界上最無情的事物，不愿多等待一秒鐘，可時間就是如此，如果你不珍惜，它不會等待任何一個人，就像高爾基曾經說過：時間是最公平合理的，他從不多給誰一分。人生中我們走過很長很遠的路，一步兩步，一秒兩秒，一年兩年，一直積成我們煙花般燦爛輝煌的人生。
世事變遷如此之快，我們要好好珍惜，雖然我們沒有超能力讓時間停止或者倒退，但是我們可以過好每一秒鐘。在這大好青春年華里，我手持一本書——《論語》，坐在夢幻一般的教室中品讀書中教給我的人生真理。時間就是金錢，時間就是生命，雖說時間無情，但它又是有情的，它對每一個人又都是公平公正的，如果你珍惜時間，那么時間將會回報你的付出，如果你認真對待它，它一定不會辜負你。時間會幫助那些珍惜每一分每一秒的'人，因為他們明白時間是真正寶貴的，人生是珍貴的！。
如果我們能把握人生的每一秒，我們的人生才不會顯得空虛，我們要珍惜它，不要看著時間讓它從我們指尖流逝。每天中我們都會浪費許多時間，可他們并不知道那些浪費的時間對那些已經到生命盡頭的人來說是何等的重要。
曾經聽我班主任說過：“時間不會等你，只有你去等待時間。如果你浪費別人的時間，那你就是在謀殺，如果你浪費自己的時間，那你就是在自殺。”俗話說：一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰。可世上不會有后悔藥，也不會有時光機，如果不想讓未來的自己后悔，那么此刻我們要珍惜生命中的每一分每一秒，不要等到生命的盡頭才知道時間的可貴。
時間是寶貴的，但它總是悄無聲息地從我們身邊溜走。為了讓將來的自己感謝現在的我們，所以此刻要珍惜時間才能擁有更輝煌的明天。
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