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當細細品完一本名著后，相信大家的視野一定開拓了不少，不能光會讀哦，寫一篇讀書筆記吧。想必許多人都在為如何寫好讀書筆記而煩惱吧，下面是小編整理的《道德經》讀書筆記，僅供參考，希望能夠幫助到大家。
《道德經》讀書筆記 篇1
寫《道德經》也已經將近一個學期了。當時一是為了增加知識面，一邊寫一邊看，同時結合自己之前看的一些哲學的書，將其進行比較;從而可以確立自己的哲學觀與人生觀。其二是對這本書已經仰慕挺久的。知其名，而不知其意，這是挺羞愧的一件事，至少對于我來說。
我是將自己寫的心得放在QQ空間和自己的博客兩塊地方。希望自己能與一些對哲學，對人生，對老子有不同看法的人進行交流。在我預料之中，QQ空間只有幾個人跟我探討過，這我能理解，因為哪里都是我熟悉的同學，朋友，親人。我也知道他們很少人會對此感興趣。每個人都有自己喜好的學術版塊。說句實話，我也沒奢望過身邊有絕大多數熟悉的人有與自己相同這種興趣。雖然了解事實，但多少有些傷感。
不過在自己的博客上的收獲完全出乎自己的預料，不僅有人回來觀看，更有人留了許多的留言，還有人甚至與我進行過激烈的辯論。雖然觀點不同，但能有這么多人跟我探討，真的是一種成就感。
使我感到驚訝的不僅是網友喜歡哲學，喜歡老子，喜歡《道德經》的多。更甚至他們知道的.知識面廣，知道理論巧用，知道學術名詞驚人。更有驚人的發現還有一些年齡比我們小很多的網友也知道很多。至少其中一些我自愧不如。印象深刻的是一位小學6年級的男孩子，知識儲備更是我這個大學生都慚愧，至少我認識里的人沒有像他那么使我感到如此慚愧的。
貫穿正本書無非兩個字“道與德”。老子目的已經顯而易見是建立老子式的烏托邦社會(這是我自己稱的，不是學術上的名詞，嘿嘿)。《道德經》寫的很小，有寫到水，人等等小事物;
《道德經》也寫得很大，有大國，有小國，(治大國如烹小鮮?)還有整個自然。
一切從無到有，老子也是如此。無為之治，中庸之道，用兵之法等等觸類旁通。令人嘆為觀止。
老子的《道德經》最大的魅力我想不是其字語之意，而是能給后人留下無限的展望空間，從而得出自己的處世之道。
我只能說我個人從老子的《道德經》中得到兩個道：度與平衡。
每件事情都有個度，一旦過度，結果只會適得其反。好與壞，成與敗，清與濁，善與惡……..
其實都只有一層紙的厚度，當我們能把握度的時候，就可以透過那層紙來看世界。
每件事情都是平衡的，這我之前的心得中有寫到。同時我們在注意平衡的時候也必須看到平衡是無時無刻都在打破，從而確立一種新的平衡。至于是否應該去打破，是不是值得我們去打破，一切也只有我們自己去把握。
談過從這本書中所獲得的，我還看到一些值得傷感的東西。讀這本書，多多少少可以知道老子其人。下面是我從《道德經》中看到的老子：老子應該是一個滿懷抱負的人，想建立自己理想中的烏托邦社會。希望過，失望過，又希望，又失望……..一次次。當時的社會已經注定他只能失敗，也注定他只能選擇隱遁。似乎他那天馬行空式的哲學理論只能遠離現實的社會。我感到傷感，同時我感到慶幸。他的堅持只能換來最后的失望。與其說老子是逍遙的遁世還不如說老子是絕望的離世。至于莊子是如何，我想應該早已注定。
但我并不認為老子的遠去是一種懦弱的逃避，我的體會那是一種撕心裂肺的無奈的選擇，同時是一種明智的選擇。至于其中的奧義，我這里也不便說，有人深思會明白。
誠如有些人所說一百個讀者就有一百個哈姆雷特，《道德經》也是如此。正是這樣它才能經久不衰。
也需要再次申明這一系列的觀點只是我從老子的《道德經》中所獲得。假如有人一定要用傳統的《道德經》觀點來批判，那是一種愚者的表現。并非是說你的傳統的《道德經》觀點錯誤，而是每個人讀了之后都是有不同的觀點，這是《道德經》真正的魅力所在。否定了這一魅力，這難道不是愚者的表現。當然帶著探討的態度是值得肯定的，但我們切記不要用某種觀點去完全否認另外的觀點。
正如我所說，存在必然有意義，不管好與壞，是與非。要去打破它，那你必須擁有打破之后另一種平衡。一切你自己去把握自己的“度”。
《道德經》讀書筆記 篇2
【原文】重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離其輜重，雖有環觀，燕處則昭若。若何萬乘之王，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。
【現代漢語解讀】
重是輕的根本，靜是躁的主宰。所以聰明人整天出門在外到處走，始終不離開輜重，雖然走了很多路，辦了很多事，還能夠輕松地坐下來，從容坦然。可是為什么萬乘之王，看重自己的身體卻看輕天下呢？輕視重點就會失去根本，躁動就會失去控制。
【延伸解讀】
自然界的規律，如樹根比樹梢重。老子這里強調做事要區分出輕重來，把握重點。要明白哪些是事物的根本，是重點任務？哪些只是做事情帶來的結果，是副產品？，這些副產品不是我們必須要完成的任務和追求的目標。兩者必須區分出來，抓住事物的根本，看輕產生的結果。如中醫治病，就要抓住本質重點，不能光看癥狀，而是要清楚病因。身體是我們的根本，事業只是身體的附屬。
在生活中，我們要為了身體懂得拒絕，不要為了工作拼命熬夜。為了工作以及工作帶來的虛名而熬壞了身體不值得，“身體是革命的本錢”，這句話也是同樣的道理。
躁，狂躁的意思。人的躁動狀態是不正常的，只有靜能夠把狂躁控制住。當我們內心清靜的時候，躁動就會慢慢平靜。這一點在軍事上有特別多的例子。曾國藩打仗被稱為打呆仗，稱為“又笨又慢平天下”。他每到一地，先安營扎寨，然后穩扎穩打，逐步推進，從來不出奇兵，就是以靜制動。司馬懿與諸葛亮對陣時也一樣，他知道諸葛亮糧草不足，急于速戰速決，所以他任憑諸葛亮怎么挑戰、羞辱，他都不急不惱。他知道諸葛亮著急、躁動，直到把諸葛亮拖垮、累死。諸葛亮一死，就沒有誰是他的對手了。當然流傳下來的經典戰例多數是出奇兵的例子，但實際上它在所有戰爭中的比例是很低的。大部分的仗還是穩扎穩打，以靜制動的。是不是出奇兵，還得根據敵我雙方的狀況來分析，來判斷，并不是每個人都適合出奇兵，譬如曾國藩就不適合。
君子，也有作“圣人”的。但是，因為圣人是得道的人，就不用拿出來比喻了。君子，指的是聰明的人。輜重，指裝糧食、行李的車子。古代人出門都是要帶足供自己使用的糧食與行李的，并不像現在只要帶足夠的錢就可以了。因為那個時候物資交換很少，經濟不發達。輜重雖然是負擔，但它是生活的必須，離開后可能會餓死。燕處，輕松地處置。昭若，輕松地完成。老子這里強調的是有些東西是非常重要的，不能放棄它（用輜重來比喻）。作為領導者要明白什么是重要的，什么是次要的，不要去追求浮光掠影、虛幻的表象。對于企業管理者來說，公司就是你的輜重，最重要的`東西。對于普通老百姓來說，我們生活中一定有東西是最重要的，是基礎，我們千萬不要離開它，放棄它。譬如選擇職業時，最好能夠滿足以下三個條件：一是一定要選擇自己感興趣，擅長的行業；二是你所做的事要對眾生有利的；三是要堅持，堅持十年以上必有成果，必定成為專家。
萬乘之王，就是君主。君王為了自己的享樂而不重視天下的治理，這種事情在歷史上層出不窮，最后天下百姓遭殃或者君王失去天下。有的公司領導認為自己已經功成名就，常年不在公司里管理，到處去爬山，出國游玩。當野蠻人來敲門的時候，回來應對時驚惶失措。一個普通老百姓犯這點錯誤可能問題不大，但作為萬乘之王的后果就很嚴重了。
輕則失本，就是只求結果，忘記為什么追求這個東西。如孩子學鋼琴，忘記鋼琴本身是為了給人帶來美的享受的，學的過程也應該是享受美的過程，但有的家長強迫孩子學，孩子一彈鋼琴就頭疼，孩子根本無法感受其中的樂處，這就是失本。不忘初心，方得始終，也是這個道理。
《道德經》讀書筆記 篇3
《道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會制度的反對。由“道”、“德”兩部分的論述組成的。
我理解的，道德經的“道”并不只是宇宙之道、自然之道，更是個體修行即修道的法；“德”也不只是我們通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。二者相輔相成，若能合二為一，則能“修道”成功。
《道德經》“德”的部分，我覺得，并不是僅僅理解為為人處世的方法、治家的方法、治國的方法……其實，這也是老子在教給人的修道的方法。德是道的`基礎，道是德的升華。如果沒有德的基礎，為人處世、治家、安邦治國，很可能都失敗，那他也就不可能再有能力去修道。所以修“德”一者是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；另一方面，修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也即是“德”關于仁義、禮信的論述。
現代社會，人們往往會舍德而求道，不亦舍近求遠嗎？不修德，又怎么會得“道”呢？讀過《道德經》，我又查閱了資料，發現，《道德經》又有一說法為《德道經》，即德在先，道在后。我想，這也符合老子淳德歸道、全德復道的本意。“德道”除了有道德的內涵，更寓意明德歸道、以德養道的深刻意境。
僅是淺略的閱讀兩遍《道德經》，無論如何都不可能窺得其道，甚至不得皮毛。如同林語堂曾講過的——“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑；然后笑他自己竟然會這樣笑；最后會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”希望自己能夠堅持學習《道德經》，修德明道。
《道德經》讀書筆記 篇4
3月份，在人力中心的推薦下，我重新學習了《道德經》這本書，通過學習使我對本書有了進一步的理解，《道德經》是中華民族千百年來，治國安民、修身養性、立人處世的精髓。
中華民族歷來提倡“百行德為先”，崇尚“身正為師，德高為范”。在科技和經濟高速發展的今天，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，只有認真領悟《道德經》的內涵，才能使我們致虛守靜、凈化心靈，從而盡心盡職，有利于社會穩定，有利于工作團結，有利于家庭和睦!
《道德經》第十六章說：“致虛極，守靜篤。”致虛，就是要消除心靈的.蔽障和理清混亂的心智活動，而后才能守靜。靜心，才能不受名利得失所困擾，不因進退去留而影響；靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。靜心是安心工作之本，人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。
《道德經》第十三章說：“寵辱若驚，貴大患若身。”我們可以看出“寵辱若驚”的根源就在于“為吾有身”，“為吾有身”就在于人的心性不能清凈如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡欲，何來“貴大患若身”呢？由此，凈心者能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想，凈心是保持清醒認識的源泉。
《道德經》第七章說：“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。
所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身，所以才能構成就了他自己。
《道德經》第三十七章說：“道常無為而無不為。”無為思想并不是說消極而無所作為，而是要求我們在生活、工作中不妄為。只有不妄為，才能盡心扮好社會角色，干好本職工作，擔起家庭責任，才能更好地有所大作為。對待競爭，我們要敢于去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭得魚死網破。這樣有助于保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，我們還要把“無為”思想用在待人處世上的生活中和工作中，對人寬容，這樣才能保證團隊的和諧穩定。
總的來說，通過對《道德經》的重新學習，讓我明白生活、工作中的為人處世之道，萬事以德為先，用清靜思想對待人和事，永懷感恩之心、責任之心和理想之心，使內心愉悅、快樂工作。
《道德經》讀書筆記 篇5
最近稍閑。在家里讀書寫字的時間似乎多了一些。
這周末讀到了韓鵬杰老師解讀的《道德經》。
《道德經》本來就是一本充滿智慧的書，再能看到當代的一些解讀本，這事就更有意思了。
下午才翻了幾頁，就看到了對于“士”，“王”，“圣”三字的釋義。很好玩。
其實《道德經》整本書五千言不是對老百姓講的，而是對針對“士”，“王”，“圣”三類人寫的。
在第十五章出現士這個概念，大家覺得分量還不夠。大家看第六十八章開頭的這一段，由四句話構成，尤其是第一句話和第四句話真的是不得了。第一句話告訴大家“善為士者不武”，武是啥意思？耀武揚威！不要有了一點小小的位置，就居高臨下，盛氣凌人，耀武揚威。你以為做媽媽耀武揚威就可以，也不可以。“善為士者不武，善戰者不怒。”老喜歡發脾氣的人，急躁、暴躁、狂躁的人沒大出息。“善勝敵者不與”，你要真的想戰勝對方，說服對方，不要老跟他正面沖突。父母和子女不也一樣嗎？一旦正面沖突，這事情就難解決了。委婉一點，迂回一點，善勝敵者不與，與就是正面沖突。老先生實在是心機太高了。最后一句話，“善用人者為之下”。大家注意那個士的寫法，最后一橫，自己定位就在下面。
不要說這個士，大家再寫一下“王”。你不要以為在士上邊加一橫，就以為念“王”。“王”一定要這樣寫：上面是個干事的干，把自己又放在下面。這是這本書里最強調的，善用人者為之下。這是講的第一類。第二類人是什么呢？各位想我們怎么樣選國家的主要領導者？怎么樣選一個單位的主要領導者？當時也有很多的諸侯王，這類的職位比較高的人去向老子請教。《道德經》里邊老子給講話最多的一類人，就是第二個王。古代這個王其實就是一個地方的行政長官，現在一個縣的規模都相當于古代一個諸侯國的規模，而且還不小。所以我們這個王講的第二類人就是一個主要的領導者，家庭的主要的領導者也算，現在小學老師幼兒園老師，我們大家不是都叫他“孩子王”嗎？你看那也屬于王的系列，單位企業最高的領導者，大家背后不是叫他大王嗎？各位女士不得了啊，現在三八婦女節都過成“女王節”了，現在你們發微信都是把自己稱作女王，可見，王，帶有形容比喻的色彩，所以它是對這類人講的內容——王。大家先看三章，這三章王都在。為什么讓大家看？大家千萬不要把《道德經》當作一個太神秘的宗教的東西來讀，你看這些話你進到書里一看，別人在給你講的時候，你把這些提出來不是太明顯的證據了嗎？
第三類是什么呢？圣。大家看“聖”字怎么寫？在王上邊再加個耳和口，并列就行了。耳，聽得進別人的'意見；口，說話溫暖有領導力，就是《道德經》里邊講的圣人，也就是好的王，就是圣。一個好的領導者領導人在《道德經》里邊就叫做圣人，多簡單。儒家講的圣人是你品德高修養高到了一個非常高的境界，道家不是，道家講的圣就是通達事理的領導，通達事理的王就是圣。你看連做事情的這個道理都告訴大家了——圣人之道，為而不爭。你位置高，你做的事情大家都看得見。你越不爭，大家越往高舉你；你越不爭，大家越往前推你。那是水到渠成的事——為而不爭。
《道德經》讀書筆記 篇6
當人的思想契合了“道”時，人生就會自然地取得勝利，完成人生的圓滿。
一、客觀契合客觀——無為而無不為
《道德經》是講“道”的，“道，可道，非常道。名，可名，非常名”。這就闡明“道”是不時變化的。道大無邊無邊，浩瀚無比，又處在不時變化之中，一會兒是這個樣子，一會兒又是另外一個樣子，所以要給它取個名，就是叫“道”這個名字能夠，不叫這個名字，叫另外一個名字也能夠，說到基本，是“無名”。“無名，天地之始。有名，萬物之母”。無名的“道”，產生了天、地；有了天、地（有名），又由此產生了人和萬物。
由于根源的“道”是隨時隨地都在變化的（連名字都能夠變化），所以它產生的天、地、人、萬物也是不時變化的，這就請求人要順應這種變化，即客觀要契合客觀，因而人就有了客觀與客觀的問題，人的行為也因而分為兩種∶有為與無為。客觀上自以為是，不思索客觀變化，這就是有為。客觀上沒有個人想法，而是隨客觀的變化而變化，即順應自但是為之，這就是無為。做到無為了，就能無不為。那么，人能否就能做到無為呢？不能。
人是萬物之靈，原本也是客觀“道”產生的，但是人生來是不契合“道”的，為什么呢？由于人是個矛盾混合體，其中有私心愿望，萬物之靈的這個“靈”被私心愿望所限制，并不“靈驗”，不能順應“道”的變化。詳細表現就是客觀認識里總有個人的一些不自然的東西與客觀不相契合。怎樣辦呢？這就要修道。
修道就是協助人去掉不自然的東西，使人契合客觀，使客觀支配客觀，這樣人生坎坷就少，“是以圣人，無為故無敗，無執故無失”，即修道修得好的人，做事做人都會變得順利不祥，所以“道”也就是一種人生，“萬事如意修道人”。
那么，修道怎樣修呢？就是守靜背誦《道德經》。
“常無欲，以觀其妙。常有欲，以觀其徼”。人只要沒有私心愿望，才干守靜，這樣才干體驗到“道”的微妙，從而順應和契合客觀的變化。有私心愿望，就不能守靜，這樣就不能體驗到“道”的微妙，即使體驗到的，也是有限的，這樣人就很難契合客觀的變化，人生旅程就會呈現很多不如意的事情。
所以修道就要修德，沒有個人想法，事事順客觀，這就是“德”，“夫莫之命，而常自然，故道生之，德畜之”。人只要去掉了私心愿望，才干放棄個人想法，而能做到事事順應客觀自然。那么在理想生活中，就可以悲觀自由地處事為人，而到達“無不為”。
二、道性換人性，利益最大化
人生離不開利益，那《道德經》是怎樣對待利益的獲取呢？
經濟學理論認同這樣一個準繩：人是理性的，人人都會在約束條件下最大化本身的利益。這自身是契合自然的，即契合“道”的。由于“道”的行為特徵就是以最小的資源獲取最大的利益，這只需研討一下各種生物體的內在設計和它們的'代謝運轉及生物圈的散布就會發現，這種現象比比皆是。但人對最大化本身利益的了解常常是愿望與爭斗，這就是人身上最典型的不契合“道”的特徵，即有為的特徵，這在《道德經》的修道體系里叫“人道”（也叫“人性”）。“反者，道之動”。
“道性”就正好相反，是去欲、處下和不爭，曰“不爭而善勝”。由于人生來就是帶著一大堆潛能來到這個世界，潛能發揮的水平深淺決議著生命的質量上下。這些潛能是自然賦予的，人只要契合自然才干最大水平地發揮潛能，同時也就能取得最大化的本身利益。而契合自然就要消弭愿望，就要修德，進步道德程度，所以說提升“道德”是人最大化本身利益的最基本和最有效的行徑。
《道德經》讀書筆記 篇7
在如今這個喧鬧的社會，一切都是那么的瞬息萬變。比起像大家一樣的隨波逐流，我更情愿在一個舒適而又安靜的下午，喝著親手沏的茶，手捧著一本《道德經》，去感受古人那時隔千年的智慧。
我很慶幸自己是一名中國人，出生在這么一個有底蘊的文明古國，這意味著我有更多的傳統文化可以去感受，有更多的文化精華可以去汲取，有更多的歷史可以去領會。讀書無疑是一種感受歷史和文化的好途徑。
比起現當代的這些科幻大作，以及互聯網上如此眾多的小說，我更傾心于古典文學。畢竟那才是真正有營養的作品。這個日新月異的社會難免使人們的心變急躁了，于是人們無法靜下心來去汲取那沉淀的文化，反而熱衷于一些不切實際的科幻網絡小說。可是我們青少年不能隨波逐流，我們應該先了解自己的文化，然后才能干出一番新的事業。
有一段時間，我也沉淪了，開始盲目追求一些沒有內涵的書。直到那次去新華書店，首先映入我眼簾的便是那本厚厚的《道德經》，我輕輕拿起它，便不想再放手，從此，我便沉醉在智慧的海洋里。歌德說：“讀一本好書，就像和一個高尚的人在對話。”可這本書在我的生命里起到的是引路人的作用，讀著它時，如同時間靜止了，一段慢節奏的時間便的文明古國，這意味著我有更多的傳統文化可以去感受，有更多的文化精華可以去汲取，有更多的`歷史可以去領會。讀書無疑是一種感受歷史和文化的好途徑。
比起現當代的這些科幻大作，以及互聯網上如此眾多的小說，我更傾心于古典文學。畢竟那才是真正有營養的作品。這個日新月異的社會難免使人們的心變急躁了，于是人們無法靜下心來去汲取那沉淀的文化，反而熱衷于一些不切實際的科幻網絡小說。可是我們青少年不能隨波逐流，我們應該先了解自己的文化，然后才能干出一番新的事業。
有一段時間，我也沉淪了，開始盲目追求一些沒有內涵的書。直到那次去新華書店，首先映入我眼簾的便是那本厚厚的《道德經》，我輕輕拿起它，便不想再放手，從此，我便沉醉在智慧的海洋里。歌德說：“讀一本好書，就像和一個高尚的人在對話。”可這本書在我的生命里起到的是引路人的作用，讀著它時，如同時間靜止了，一段慢節奏的時間便產生了。
這本書給我帶來了很深的影響，不僅是因為書中的智慧，還有那智慧帶給我的心理的變化。以前的我，也許太年輕了，敢想敢做，沒有目的地橫沖直撞，結局總是頭破血流。現在，我依舊帶著年輕的激情，依舊是敢想敢做，但不同的是，我已懂得了什么叫足踏實地，懂得了一步一個足印，而不是一步登天。
夢想，對于現在的我來說，還是太遠了，遠得連在夢里都看得不真切。可人的一生，不就是不斷地朝著夢想前進嗎?在這條路上，難免會孤獨寂寞，難免會急躁，我們應該找到那個照亮夢想道路的指明燈，讓它指引著你，不斷前進，一步一步地，執著地前進。所幸的是，我已經找到了，那就是蘊含著千年智慧、為我及時照亮遠方的經典著作——《道德經》。
時隔千年的智慧，令我感動。我很慶幸有這么一本書，在我的成長中及時的出現，為我照亮通向夢想的道路。我相信它會一直陪著我，直到我到達那個夢寐以求的理想的此岸!
《道德經》讀書筆記 篇8
感悟《道德經》，修身養性
從初中到現在已經學習過很多老子的，但系統完整地閱讀老子的《道德經》，還是在這次暑假。閱讀完后，被其中所蘊含的深厚修筑的哲理所折服，不由得感慨：中華民族上下幾千年文明留傳給后人豐富的遺產，但論及能總括中華民族的基本傳統、思想與精神“一言以蔽之”者，勿庸置疑，當數老子的《道德經》。
《道德經》極其精煉，只有八十一章，總字數加起來不過五千。但老子用這極其精煉的五千言闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。構造出了一個樸素、自然、豁達、飄逸的宇宙觀、人生觀、方法論的宏大框架。其中所蘊含的哲理可用“博大精深”來形容，尚不能一一參透。在這里只能憑自己理解寫下感受最深的幾點。
體會《道德經》，主要也就是體味老子的“道”，體味老子。
道，這個頗帶東方神秘主義的名詞，在《道德經》一書中頻頻出現。老子對“道”有種種構想，從老子對“道”的種種構想之中，我們完全可以體味到他對“道”的那種近乎虔誠的膜拜和敬畏。因為虔誠的推崇，他賦予了它博大精深的涵義，也使得這個概念成為了他的哲學思想體系的核心。
總的來說，他的“道”主要可以概括為三個方面的內容：修身養性、立身處世、安邦治國。先說安邦治國。《道德經》中有言：“圣人無常心，以百姓之心為心”，是說圣人沒有固定的想法，以滿足老百姓的想法作為自己的心愿。在治國的過程中，要想人民之所想，急人民之所急。“處上而民不重，處前而民不害。”，是要求治國者的地位雖高而人民負擔不重，遇到災害站在前面帶領人民群眾去救災，所以人民不受其害。《道德經》還說：“故以知治國，國之賊。不以知治國，國之福。”，以自己的知識治理國家，則國家盜賊四起，不以自己的知識，而是按人民的意志治理國家，則國家就幸福昌盛。還有，只有“以正治國”，即以正直不阿的態度治理國家，為政清廉，處事大公無私，執政為民，執政者才能受到人民的擁護，這樣，執政者的江山才穩固。君王順著老子安邦治國的思想而行，則天下太平，國運昌隆。中國歷史上的漢初文景之治，唐朝貞觀之治，就是明證。
而對于我們普通人來說，更多的是學習其中的立身處世，修身養性之道。《道德經》中可以提煉出來的立身處世，修身養性之道十分之多。而且其中所載的修道之法，多為老子自身的體驗，文字不多，但方法完整，從確立目標，到調心、調氣，排除干擾，正確把握各種功境，最后完成與道，真理相合，無所不及。普通人順著老子修身養性思想而行，可以正心、正法、正行，成就正果。
《道德經》的第一句，也是被世人提及最多的一句——道，可道，非常道；名，可名，非常名。告訴我們宇宙和自然的大道是普遍無限和絕對永恒的，是難以描述的。難以描述是因為我們人類思維、語文是具有極大局限的，是片面的。由此，不管我們對“道”的認識如何，都是局限的，還有更高深的“道”是我們未能理解的。所以，不應該停留在原地不思進取，而應該不斷地發展和壯大自己，不斷地加以認識。這也是與馬克思主義哲學里的“用發展的眼光看
問題”相通的。但是這種發展應該是建立在遵循自然規律的基礎上的，因為“無，名天地之始；有，名萬物之母”，“玄之又玄，眾妙之門”，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”即宇宙和自然的規律是我們每一個人都必須要遵守的。對自然和自然規律的推崇也是老子一切哲學思想的最本源。
老子還給我們提供了修身的準則，或者說。“上善若水”——他說天地間至高至極的善可以用水來形容。因為“水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”，水具有滋潤萬物的本性，卻與萬物毫無利害沖突；水具有寬廣的胸懷，毫無所求，甘居眾人厭惡的卑下，污濁之地，所以它可以算是至高的“善”了。“居善地，心善淵，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。”老子通過這個句子詳細地指出了人應該效法水怎樣的德行，首先要效法水的不居高的'精神，要時刻讓自己保持謙虛卑下的態度。有了功勛卻不占據，不與人爭，不自以為是，不恃才傲物目空一切。其次應效仿水的沉靜沒有物欲。人類應該恢復自己心靈的透徹明凈，拋棄眾多物價的束縛。并不是說一點物欲都沒有，但是要限制自己，不貪圖，不強求。身處這樣一個物欲橫流的社會的我們，更應該以此為標準，審視自己的心靈。除此，還應效法水的仁愛之情，帶著一顆不求回報的心真誠地幫助別人、關心別人。還要效仿水的誠信，水的平正，水的能屈能伸，水的善于把握時機。
在第四十六章里，老子提出“福兮，禍之所倚，禍兮，福之所伏”。世上的很多事并不是絕對的。許多看上去很好的事往往會變成壞事的開端，而不好的事在一定的條件下也會變成好事。所以如老子一樣的智者說，禍和福是可以相互轉化的。生活中不愉快的事情，常常發生在那些得意的事情之中，這是由于人們只看到利益的一面而看不到禍害的一面，只知道生存的快樂，所以人即使生活在安樂的環境中，也應居安思危，因為災禍隨時可能降臨。同樣，面對不愉快、災難也不必絕望，因為災禍背后常倚伏著幸福。但福禍誰都不能說得很準確，所以到最后還不如和諧地去面對一切，透過長遠時空、利弊并重地思考問題，這樣自然就產生了“不以物喜，不以己悲”的平常心。這種平常心會帶給我們和諧以及待人的寬容心。
除開這幾點，《道德經》中還蘊含了許多的生活哲理。盡管道家思想在幾千年來不斷豐富與發展，但老子的修身養性學說及其境界一直高山仰止，不可動搖。《道德經》的內容不僅是人類修道的最好典范，而且是人類由平庸、卑微走向偉大、神圣的科學方法之一；是智慧之源，是安身立命、立身處世、安邦治國思想的源泉和基礎。弘揚它，不僅對修身養性，而且對人類文明的發展，在科學地審視宇宙、社會歷史、自然萬物的前提下重建人類的生存與發展理想，將有不可估量的意義。
《道德經》讀書筆記 篇9
《道德經》共81章，前37章是《道經》，后44章是《德經》，如果《道德經》是一條山脈，那每一章就是一座山峰。徜徉在《道德經》的山中，尋找道，尋找德，那些道，那些德，常常"只在此山中，云深不知處"。
每每有所得，剛剛有所喜。可是扭回頭來，又對所得有了困惑，糾結得頭飛了雪，也只在幾座山峰里轉圈圈。此山雄美，總還是要從山里走出來的，哪怕走出來，再進去呢！
于是，決心寫讀書筆記，如游記一般，爬一座山寫一篇。就像在山中迷路，不妨于經過的樹上，寫下個記號。然后，沿著記號不斷前行，總可以走出此山。
道可道，非常道，名可名，非常名。
無名天地之始，有名萬物之母。
故，常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。
此兩者，同出而異名，同謂之玄，
玄之又玄，眾妙之門。
——《道德經》第一章
短短59個字，兩千多年來，竟沒有一個統一的解釋。
解釋不統一的一個原因是因為斷句不統一，分歧如下。
“無名，天地之始；有名，萬物之母。”
“無，名天地之始；有，名萬物之母。”
“常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。”
“常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。”
解釋不統一的另外原因主要“道”“名”“有”“無”“妙”“徼”“玄”等名詞”的解釋不統一。
道可道，非常道
道可道，第一個“道”是名詞，指客觀真理，大道。
道可道，第二個“道”是動詞，指言說，表達。
“常”，是不變的，永恒的。
“常道”是不變的永恒的真理。
大道真理是可以被表述言說出來的，但所有化為文字和語言的“道”，都不是真正的最永恒、最本質、最深遠、無限的真理。而是真理的一個現象的、一時的、片面的樣本。
為道是無限的，而語言相對道就是有限的。用有限的語言描述無限的道，只能得到“非常道”。
這句話與佛說：”不可說，不可說，一說就錯“，有相同意思。
打一個比喻，無論是大圓，還是小圓，有一個量是永恒不變的，那就是圓周和直徑之比，也就是圓周率π。
π可賦值，根據需要，π可以是3。14，可以是3。1415926，可以是小數點后更多位的數，但是無論如何賦值，都不是真正的π，都是非“常π”。
所以，π可π，非常π。
老子在《道德經》的開篇就說，“道可道，非常道”，這是告訴我們，老子講的道，也只是“可道之道”，講的也是一個“非常道”。要透過“非常道”，窺探真正的“道”。
名可名，非常名。
名可名，第一個“名”是名詞，指具體事物的定義，即某一事物區別于其他事物的名稱，特征等。
名可名，第二個“名”是動詞，指命名，定義概念。
“道”是客觀真理，“名”是主觀認識。
“常名”是指永恒不變的定義。
這句話可以寫為：
可名之名，非常名，常名，不可名。
老子要闡述“道”這門學科，必須先明確這門學科的一些基本概念。就像我們學習一門新學科，也要先學習基本概念一樣。
老子說，常名是沒法定義的，可定義的名都有其局限性。
老子非常嚴謹，不像一些其他理論，在開始就說，一定要相信我，我就是對的。
老子告訴我們，可道之道，非常道，可名之名，非常名。《道德經》里的“道”都是可道之道，“名”都是可名之名，我們要透過可道之道，可名之名去感悟體會，真正的道，真正的名。
老子的道學，可名了兩個最基本的概念就是“無”和“有”。
無名天地之始，有名萬物之母。
兩種斷句，我傾向于，
“無，名天地之始；有，名萬物之母”。
老子給出了“無”和“有”這兩個基本概念的定義。
“無”定義為“天地之始”；“有”定義為萬物之母。
天地，是抽象的詞，不單單是天空大地的意思。天地，就有了系統。
萬物也是抽象的，是一切系統的產物。
錢學森認為：系統是由相互作用相互依賴的若干組成部分結合而成的，具有特定功能的有機整體，而且這個有機整體又是它從屬的更大系統的組成部分。
最基本的系統就是兩種相互作用相互依賴的組成部分結合而成，具有特定功能的有機整體，這兩個相互作用相互依賴的組成部分，就是天和地。天地外還有更大的天地，天地里也有更小的天地。天地可以是更大天地的萬物。萬物也可以是更小的天地。
沒有天地，就沒有系統，沒有系統就根本無所謂“無”和“有”。
天地之始，就是系統開始運行之始。
比如，男女是相互作用相互依賴的兩個部分，建立起一個系統，這個系統具有生孩子這個特定功能。
一對男女相戀了，表示一個可以一起生孩子的.系統已經建立了，只是開始的狀態，是沒有孩子的，從確立關系到有孩子，是一個過程。
天地系統建立之始，是“無”。所以，無，名天地之始。
沒有男女做夫妻，談論有孩子和無孩子是沒有意義的。
所以，沒有天地，就沒有“有”和“無”，沒有天地之前，是虛無，是無極。
夫妻建立系統之始是丈夫和妻子，有天有地。但是沒有孩子。
一旦夫妻系統孕育出新的生命，就“有”了。
這時候，妻子才能稱之為“母”。
系統“有”了，萬物才被生產出來，所以，“有”名萬物之母。
故，常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。
這個斷句，我傾向于，
“常無，欲以觀其妙，常有，欲以觀其徼。”
“無”中蘊含各種因素作用變化，孕育著“有”，謂之妙。
“有”就一定會轉換為“無”，有無的邊界在哪里？
“常無”用來觀天地之妙。天地之妙，就是“無中生有”之妙。
“常有”用來觀萬物之徼。萬物之徼，就是“從有到無”的邊界。
比如，地球生命的出現。
地球更多時間是沒有生命的。當地球誕生的時候，天地這個系統就建立了，就有了可以產生生命的系統，但是天地之始這個時候是沒有生命的。
經過了漫長的“常無”狀態，天地不斷相互作用，地球產生了空氣，出現了水，為生命的產生提供了條件，然后，生命從無到有。
生命起源，妙不可言，如今依舊是人類之迷。
這就是“常無，欲以觀其妙”。
現在地球的生命是“常有”狀態，但地球生命必然會滅亡，這就需要我們“觀地球生命在什么時候走到盡頭呢？”那時候，地球生命就要提前努力到其他星球延續生命。
這就是“常有，欲以觀其徼”。
此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
“此兩者”就是“無和有”兩者，有和無同出于一個系統。無中蘊含有，有中蘊含無。所以，同出而異名。
“謂”和“名”是有區別的。“名”是客觀的定義，是嚴格的；“謂”是主觀的描述，可以是一種比喻。
無，名天地之始；有，名萬物之母。但是無和有，同謂之玄。
“玄”就是黑里帶微赤的顏色。簡單來說，就是指“黑”色。
我們現在對一些不知道原理的系統稱為“黑匣子”，就是給這個系統輸入，也得到確定的輸出，卻不能把這個系統的原理說清楚。比如，一些帶有自學習系統的人工智能機器，就是黑匣子。
從無到有，從有到無，都是很難解釋其原理的，所以“謂之玄”。
無中生有，謂之玄；有而化無，謂之玄。無無有有，有有無無，謂之玄之又玄。這些玄之又玄所蘊含的規律，是解釋一切天地與萬物生生滅滅的眾妙之門。
《道德經》讀書筆記 篇10
中空的狀態靈驗永存，這是深奧的雌性生殖器，雌性生死器是天地的源頭。微妙、微弱的'樣子，好像是存在的，用之不盡。
天長地久。天地之所以長久，因為它自己不生長，所以能夠長久生存。所以圣人把自己的利益放到百姓的后面，結果大家把您推舉到前面做領導者；把自己的利益置于事外，大家卻會成就你的事業。難道不是正因為他不考慮自己的私利，反而恰恰能夠成就他的私利。
《道德經》讀書筆記 篇11
我們給人生天然的設置了一個首先模式。例如，你認為不可能返老還童，永葆青春，卻無視那些真正做到的，70歲像28歲的人。頭腦里總有一個你認為無法企及的高度，這就是你人生發展的界限。
例如，你認為不可能像別人那樣獲得自由財富，卻無視他們曾經跟你一樣普通到被人忽視;例如，你認為擁有的親密關系，最后只會隨時淹沒在鍋碗瓢盆的世俗里，卻無視身邊那些隨時隨地緊握的手和充滿了他們愛意的眼神。
我們過著一個個受限的人生，卻不知道當你轉就像念了一句“芝麻開門”，這受限的模式會立即去除，從此人生無限寬廣。你只要做到這樣：時刻微笑提醒內在的自己：“你原本就是可以做到的，只是你忘記了這就是你本然的狀態”。
這不是一句自我鼓勵，或者是心靈雞湯的話，而是來源于最近看《道德經》的感悟，《道德經》要告訴世人的真相。
《道德經》給我們的最大啟示就是告訴了我們我們來到這個地球上的原因：
《道德經》曰：“天下萬物無生于有，有生于無。”“道生一，一生，二生三，三生萬物”。指的就是“一念產生大千世界”。既然這個世界就是那一個意識念頭的產物，和我們平時隨時頭腦當中閃過的念頭一樣：“我可以創造一個這樣的世界，然后讓另一個我在里面體驗我所體驗不到的東西。”比如：我沒進過監獄，我要創造一個那樣的場景就像拍電視劇一樣，讓里面的演員替我體蹲監獄是什么滋味，會經歷哪些感受。”
既然這個世界產生的目的就是讓我們來體驗的，我們就可以為所欲為啦，因為他并沒有給我們設定應該得到什么結果，既然你在這個地球上出現了，法則對你沒有任何束縛力，你可以逆著它，也可以順著它，當然了逆著他，你會人生坎坷，順著它，你自然人生開掛。但是選哪一種也都是人生體驗嘛!逆著它和順著它是由你選擇的。你有自主選擇的權利，你有自主創造的權利，我們曾經認為，面對這個世界你是無能為力的可憐蟲，現在讀了道德經后，得出了相反的結論，原來生活由我做主!這就是所謂的“我命由我不由天”!
如果你懂得了這個道理，就真正的讀懂了《道德經》!懂得了老子揭示的`宇宙產生的真相，我們就會忽然變成了一個擁有無限能量的超人，那些原本的限制只是庸人自擾。我讀道德經時刻會有發光的感覺，覺得自己逐漸的脫去了外殼，變成了一個無限能量的光芒體，沒有了任何限制，個人的光芒與宇宙連接在一起，成為了一個整體。這也是我們在打坐冥想的時候，一個非常重要的體會。
所以和自己內在的心靈對話，將感官轉向內在是你獲得不受限人生的前提。對于每一個人來說，若要向內尋求，做冥想功課是最捷徑的方法，這樣你就會逐漸的沉靜下來，可以能夠聽懂道德經的啟示，從這里找到答案，自然一切事情豁然開朗，不會再在這生活的淤泥里面沉溺了，你輕松的就可以解決生活里遇到的問題，駕馭生活，你可以得到一切你喜歡的事物，而且是輕而易舉!
《道德經》讀書筆記 篇12
佛在法會上，手拈一花，視來眾，盡皆茫然，獨摩柯迦耶會心一笑。佛說：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付諸摩柯迦耶。”
花，本不自生，而是生于植株；也不自滅，而是歸于植株。其不自生，亦不自滅，卻適時令而存在，它暫居于生命的本體，它所遵循的生命的軌跡，即為“道”。
林語堂說：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑，然后笑他自己竟然會這樣笑，最后會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”
道家文化源遠流長，博大精深，道家與儒家的思想摩擦激蕩，相輔相成。但我認為：在中國傳統的文化思想中，儒為表，道才是最深的內在。
“道”是老子思想的核心。老子認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的。故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。道是混沌是無極。由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。這是我們后人所理解的道。
然而老子自己卻說“道可道，非常道；名可名，非常名。”粗淺的理解為：能夠用語言說出道就不是道了。道就像空氣，伸手去抓，以為得到了，張開手卻空空如也。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關系。
“道”既混成了萬物，但它又是恍恍惚惚，虛虛幻幻的。在恍惚虛幻中，它有象—有萬物的影象；有物—有形形色色的物質實體；有精—有產生和發展的緣由；有信—人們可以憑著一定的方法去發現它、驗證它。可見，老子的“道”，就是事物發展變化的客觀規律。它先于天地而生，周而復始。今天，科學技術如此發達，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用一定的方法去認識它、體驗它、并按照客觀規律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。
老子的`“道”在自然領域里也極富內涵。
可以說老子生命的代表。如果生命是荒誕的，老子也是荒誕的；如果生命本身是一種怪誕的邏輯，老子也有同樣的邏輯。老子只是反映生命的本真。他不給自然添加什么，也不摒棄什么。他不在里面選擇，也不賦予它意義；不管自然是什么模樣，他都欣然承認。老子愿意相信自然與生命的純真，他更欣賞不加修飾的天然之氣。
而現實社會中，有多少人懂得欣賞自然的美，生命最初的不加修飾的純真，和萬物固有的運行軌跡。現今的人們常常視自己的意志高于生命和自然的真，他們不愿意相信自然的邏輯，任意地去改造自然，享受著經過加工后的變質的生活，與自然斗爭。他們認為人生的價值正體現于不斷地斗爭中。歷史，有過慘痛的教訓，歷史的經驗不可謂不深刻。但是，歷史更多的時候是在重復著的是極其相似的悲劇。所以這些“善斗”的人類，被自然一次次的還之以顏色，這不得不令人深思。
老子教導人們在大自然面前應該沒有選擇，只有接受。人們因此認為，老子的價值觀和生活觀是消極的和無為的。其實，正如老子所講“人法地，地法天，天法道，道法自然。”遵循著自然，所謂的消極最終會給人類帶來福音和一種最積極的結果。相反，那些倡導所
《道德經》讀書筆記 篇13
老子《道德經》是一部灰常好的中華珍寶，蘊含了豐富的人生哲理。還記得小時候跟著他們“道可道，非常道;名可名，非常名”，那時候還不知道這是出自何處，更別說是什么意思了。時過幾載，再次看這部道家代表巨作，雖然還是不能完全理解，但是至少有一些些自己的感想。
《道德經》提倡清心寡欲、無為而治。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。當今社會科學興旺，社會經濟高速開展，人們的物質財寶越來越殷實，而精神財寶卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴峻，我想我們更應該從老子的《道德經》里面找到自己的人生準則，不與世俗同流合污，靜心是安心工作之本。人們的心境到達虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛慎重、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。
人們常說：讀史而明鑒，讀典可明智。老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的.保證。什么是“有為”呢?盡心扮好社會角色，干好本職工作，擔起家庭責任，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心于本職的話，那他的心態肯定是時常處于靜心、凈心的狀態，沒有進入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。
《道德經》可謂言簡意賅，一字千金，字字扣人心弦，字字催人深思，足可見老子扎實的文字功底和信手拈來的寫作技巧及慘絕人環的創新能力。實是佩服佩服!再加上一些經典事例，點睛之筆，妙筆生花，意境深遠，照顧前文，升華主題，把作者自己要表達的感情表達得淋漓盡致，給人無限感動和惆悵，有渾然天成之感，實乃文章中之極品，古文中之絕筆!
《道德經》讀書筆記 篇14
在圖書館借了一本《道德經》，看完后雖然覺得不能完全地讀懂老子的思想，但是心中還是感覺一片坦蕩，覺得此書對我們深有益處。
《道德經》這部著作是老子所寫，但不是介紹老子生平事跡，而是講道論德，所以叫做《道德經》。《道德經》全書原本分為上下篇共五千多言，上篇一章至三十七章主要講“道”，下篇三十八章至八十一章主要講“德”。
老子說的道，是天道，就是自然的規律。我對《道德經》的理解是無為而治和尊重自然規律。
人的一生有得意和失意的時候，有時候人們不能再其中好好的把握自己，以至于身敗名裂，不能保全。因此，怎樣才能在得意或失意的時候保全自己，是自己的心智足夠清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔?這就需要人生的大智慧，而《道德經》就給了我們這方面的.啟示。
人在得意的時候，家庭、事業順風順水，此時的人容易目空一切，不可一世，狂妄自大。這樣做的后果就是招人嫉妒，也會樹敵太多，甚至招來殺生之禍。在老子看來，福氣來臨時，我們要提醒自己禍根也來臨了，自己不要那么盛氣凌人，要懂得謙恭，否則失意時就會走投無路。還有不能狂妄自大，不要覺得自己很了不起，天下無敵，強中自有強中手，肯定有人比你會更厲害，更出色。但我們達到目標時也不能到出炫耀，不能自負，不能驕傲，要有謙虛之心。
老子說“是以圣人出無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗持，功成而弗居。夫為弗居，是以不去。”老子認為，我們應該用順其自然的“無為”的態度去處理世間事務，這就是不言的教導;只有任憑萬物生長而不加干涉，而生養的萬物又不據為自己所有;為萬物的生長盡力而為卻不認為是自己的能耐，有功勞而不居功自傲。正因為一個人不居功自傲，所以他的功績總是不會失去，而是永存。
無為是一種心境，是一種修養。假如我們能夠做到無為，那么我們的國家就會更加的穩定。如今社會物欲橫流，許許多多的人在利欲面前迷失自我，假如我們能夠做得到無為，那么我們也將活得更輕松、更快樂。
《道德經》不愧是我們中華文明的瑰寶，其中道理還得我們親自閱讀才能理會，《道德經》是一部值得永遠學習，永遠研究的經典之作。
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