當閱讀完一本名著后，大家一定都收獲不少，需要好好地就所收獲的東西寫一篇讀書筆記了。為了讓您不再為寫讀書筆記頭疼，以下是小編為大家收集的《道德經》讀書筆記，歡迎閱讀與收藏。

《道德經》讀書筆記1

　　[原文]

　　道可道也①，非恒道也②。名可名也③，非恒名也。無名④，萬物之始也;有名⑤，萬物之母也⑥。故恒無欲也⑦，以觀其眇⑧;恒有欲也，以觀其所徼⑨。兩者同出，異名同謂⑩。玄之又玄⑾，眾眇之門⑿。

　　[譯文]

　　"道"如果可以用言語來表述，那它就是常"道"("道"是可以用言語來表述的，它并非一般的"道");"名"如果可以用文辭去命名，那它就是常"名"("名"也是可以說明的，它并非普通的"名")。"無"可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況;而"有"，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從"無"中去觀察領悟"道"的奧妙;要常從"有"中去觀察體會"道"的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從"有名"的奧妙到達無形的奧妙，"道"是洞悉一切奧妙變化的門徑)。

　　[注釋]

　　①第一個"道"是名詞，指的是宇宙的本原和實質，引申為原理、原則、真理、規律等。第二個"道"是動詞。指解說、表述的意思，猶言"說得出"。

　　②恒：一般的，普通的。

　　③第一個"名"是名詞，指"道"的形態。第二個"名"是動詞，說明的意思。 ④無名：指無形。

　　⑤有名：指有形。

　　⑥母：母體，根源。

　　⑦恒：經常。

　　⑧眇(miao)：通妙，微妙的意思。

　　⑨徼(jiao)：邊際、邊界。引申端倪的'意思。

　　⑩謂：稱謂。此為"指稱"。

　　⑾玄：深黑色，玄妙深遠的含義。

　　⑿門：之門,一切奧妙變化的總門徑，此用來比喻宇宙萬物的唯一原"道"的門徑。

　　感悟：

　　道德經開篇，"論道"，道不可訴說，不可輕言;"論名"，不可訴說，難以表達。所以只能從"有"和"無"中體悟。有和無是相互轉化的，就像黑暗與光明，成功與是失敗，生與死，水與火，都是陰與陽。太極生兩儀，兩儀就是命運雙生子，相生相克，就是相互矛盾的，也是相互促進的。

　　而"道",是萬物奧妙的匯總。是不是可以用"科學"來解釋?物理、化學、生物?理工農商文?這些在道之中，讓我想起哲學某個的定義，馬克思主義哲學是科學的世界觀和方法論，這個說起來就是形而上的哲學。"形而上者謂之道，形而下者謂之器。"那么讀哲學的意義就在于能夠指導任何的學科。

　　思考：既然道不可言狀，那如何體悟?

　　第二章

　　[原文]

　　天下皆知美之為美，惡已①;皆知善，斯不善矣②。有無之相生也③，難易之相成也，長短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音聲之相和也⑥，先后之相隨，恒也。是以圣人居無為之事⑦，行不言之教，萬物作而弗始也⑧，為而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

　　[譯文]

　　天下人都知道美之所以為美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和后互相接隨——這是永恒的。因此圣人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正由于不居功，就無所謂失去。

　　[注釋]

　　①惡已：惡、丑。已，通"矣"。

　　②斯：這。

　　③相：互相。

　　④刑：通"形"，此指比較、對照中顯現出來的意思。

　　⑤盈：充實、補充、依存。

　　⑥音聲：漢代鄭玄為《禮記·樂記》作注時說，合奏出的樂音叫做"音"，單一發出的音響叫做"聲"。

　　⑦圣人居無為之事：圣人，古時人所推崇的最高層次的典范人物。居，擔當、擔任。無為，順應自然，不加干涉、不必管束，任憑人們去干事。⑧作：興起、發生、創造。

　　⑨弗志：弗，不。志，指個人的志向、意志、傾向。

《道德經》讀書筆記2

　　《道德經》一書，“道”一字貫穿全文，可謂中心，道是什么，老子說道隱無名（第四十一章），道實際上不可言說，但我們還是希望道有所言說，所以勉強給它一種代號，稱之為道，就我理解，類似于西歐哲學中的“邏各斯”（仍有區別），即世間萬物變化的一種微妙尺度和準則。

　　老子警告我們：“不知常，妄作，兇。”（第十六章）并用《道德經》向我們傳授了許多有關道的感悟，教導我們如何通過了解自然規律，并以此指導個人行動來全生避害。而關于自然規律，老子提倡“無為”，“無為”是老子思想中一個重要的理念，正確理解這一理念對領會老子以及整個道家學說至關重要。有人認為老子的思想比較消極，不如孔子積極，就是因為對老子的“無為”二字理解錯誤所造成的。“無為”二字不是不作為，而是不妄為，不違反自然規律的過分作為。

　　反者道之動（第四十章），物極必反，所以過分作為必將適得其反，老子舉例說道：“自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。”，（第三十三章）而老子提倡的正確做法為“襲明”，既“將欲弱之，必先強之”（第三十六章），“襲明”的通則馮友蘭先生解釋：“想要得到的.東西，須從反面開始，想要保持什么東西，就要在其中容納一些與它相反的東西。”故而欲強，必先知弱。“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”（第七章），“為無為，則無不治。”（第三章）。如今社會人們的物質財富越來越殷實，然富而不貴者，比比皆是，何以至此，皆因人們過分追求，正如《小窗幽記》第一章所述：“醒食中山之酒，一醉千日，今之昏昏逐逐，無一日不醉。趨名者醉于朝，趨利者醉于野，豪者醉于聲色車馬。” 醉，便有欲，欲，則有求，求，必缺靜，躁，終將過，過，猶不及。“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。”（第四十六章），所以，必須清心寡欲。

　　關于如何清心寡欲，老子說：“絕圣棄智，民利百倍。（第十九章），不尚賢，不使民爭（第五十七章）”，既必須摒棄虛名，而后《道德經》十六章云：“致虛極，守靜篤。”并守意念清明，便可清心寡欲，便可無為。所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎？所以才成就了自己。老子說：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。（第十二章）”所以我們要“見素抱樸，少私寡欲”（第十九章）正如周國平先生說：“人應該致力于成為優秀的人，名利只是優秀的副產品。”少私寡欲是一種靜心的境界，能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想，于是便可守清耐貧，不受名利困擾，安心工作，不做畫蛇添足之事，從而提升人生境界。

　　靜心除了清心寡欲，不妄為，還有謙遜，這樣就像老子推崇的善道者：“豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁。”君子謙遜行事，謹遵天道，因為就人類活動而論，一個人前進的極限是相對于他的主管感覺和客觀環境而存在的，“富貴而驕，自遺其咎”（第九章），驕就到了前進極限，艾薩克·牛頓說他感覺到他對于宇宙的認識與整個宇宙相比，簡直是一個在海邊玩耍的小孩對于海的認識因此，正因如此，他才取得了相對于人類的巨大成就。

　　而有了綜上所述的德性，無為、清心、謙遜后，人自然會有淡然超脫的心境，寵辱不驚，善利萬物而不爭，于品格修養，有“唯之阿之，相去幾何？善之惡之，相去若何？”（第二十章）的淡定從容，這種君子會以自身為輻射中心，帶動良好的風氣，因為“重為輕根，靜為躁君”（第二十六章），不僅抑制了自身的輕浮躁動，也會令周圍人心向往之。寵辱不驚，“故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下”（第十三章）。如此不爭，則天下莫能與之爭。

　　小子自知淺薄，讀罷《道德經》略抒己見，為免貽笑大方，于此先行告罪。

《道德經》讀書筆記3

　　知者弗言，言者弗知。塞其兌，閉其門；和其光，同其塵；挫其銳，解其紛，是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤；故為天下貴。

　　真正明白的人不多說話，夸夸其談的人不一定是真正明白的人。悟道之人必定會堵上欲望的孔竅，關上欲望的心門，收斂其光芒，混同于塵土之間。挫光銳氣，解除紛擾，就是深遠大同的境界。達到大同境界的人，你不能夠太親近他，也不能夠太疏遠他；不能夠用利益誘惑他，也不能夠危害他；不能夠使他高貴，也無法使他低賤。所以他是世間最尊貴的人。

　　“知者弗言”是真正知道的、明白的人，人家不多說話，多說話、總是到處說的，他可能什么都不知道。這句話可以作為一種人生的閱歷來看，當你什么都不知道的時候，什么都沒見識過的時候，您就喜歡不斷地講，以顯示自己知道得多，但是您真的什么都閱歷過、經歷過了，覺得不過如此，這些沒什么好講的，這時候您可能就開始慢慢變得沉默了。辛棄疾寫過這樣的詞：“少年不識愁滋味，愛上層樓，愛上層樓，為賦新詞強說愁。而今識盡愁滋味，欲說還休，欲說還休，卻道天涼好個秋”，就是這樣的人生經歷。

　　其實，老子給我們講的也不是人生閱歷，他講的是“道”。明白“道”的人，他就不說話了，而那些每天在說的他卻真正不知道“道”，所以“知者弗言，言者弗知”。對于這種形名，我們沒有必要那么叫真，真明白以后，你也就不用多說了，因為沒法確實確立一個真正的形名。明白“道”了，知“道”的人，人家就去低頭做事，把事情本身做好，利益眾生，為大家不斷地去做，而且要努力地去做，但是對做事所帶來的形名，帶來的外表的體現、表現，我們卻盡量不去過多地言語修飾、過多地提及它，這是一種“上善若水”的境界。

　　“塞”是堵上，“兌”當孔竅講，講的是把那個欲望的'孔竅給堵上。“閉其門”的“門”指的是心門，古人認為這里也是念頭出入的途徑，所以我們把它給閉上。“塞其兌，閉其門”在講一個領導者，你要把自己的欲望之門給閉上，這樣才能做好領導。“和”是調和的意思，也就是說你所發出的光，你要把它調和到舒適的地步，不要使它特別耀眼、特別光亮，你要把光的形跡盡量淡化。“同其塵”，也就是說把自己變得微小一點，不要覺得自己了不得，要混同于塵土。

　　“挫其銳”就是挫光它的銳氣，把它的銳氣收斂起來。“解其紛”是解除那些紛擾、紛爭的狀態，然后就進入了一種叫“玄同”的狀態。那么什么是“玄同”？玄，深遠的；同，大同的境界。當我們看清了世界的本質，我和你沒有本質區別，我和這個世界沒有本質區別，我與這個世界也是一體的。這就是“玄同”。

　　真正的修行不在行跡，而是在心里。放下爭奪之心，整個團隊齊頭并進，這才是和諧的模式。

　　圣人悟道之后，放下自己，為大家做事以后，德行深厚，他跟周圍人特別融洽。因為不考慮自己的私利，所以他不會拉幫結派，不會對某些人特別親密、親近，也不會疏遠某些人，而大家又離不開他，也沒法誘惑他，更沒法去傷害他。悟道了之后，但行善事，莫問吉兇，心中坦然，所以別人也不能用親疏、利害和貴賤來區分您、去影響您，因為您不在意自己的這些利益了，那么這些條件就影響不了您了，所以您進入了一種混沌、坦然的狀態。

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